>> Sutta Piṭaka >> Majjhima Nikāya

Le Bouddha déclare que ce n'est qu'en pratiquant en accord avec le Dhamma qu'on peut réaliser l'Eveil. Son enseignement se distingue de ceux des autres religions et philosophies grâce à son rejet spécifique de toutes les doctrines du soi.

1. Ainsi l'ai-je entendu. En une occasion le Béni du Ciel habitait à Savatthi au Bosquet de Jeta, le parc d'Anathapindika. Là il s'adressa aux bhikkhus comme suit: "Bhikkhus."

-- "Vénérable monsieur," répondirent-ils. Le Béni du Ciel dit ceci:

2. "Bhikkhus, ici seulement y a-t-il un ermite, ici seulement un second ermite, ici seulement un troisième ermite, ici seulement un quatrième ermite. Les doctrines des autres sont dépourvues d'ermites: c'est ainsi que vous devriez correctement rugir votre rugissement de lion.

3. "Il est possible, bhikkhus, que des errants des autres écoles puissent demander: 'Mais sur la force de quel (argument) ou avec le soutien de quelle (autorité) est-ce que les vénérables disent ainsi?' Les errants des autres écoles qui demandent cela, on peut leur répondre comme suit: 'Amis, quatre choses nous ont été déclarées par le Béni du Ciel qui sait et voit, accompli et pleinement éveillé; en voyant ces choses en nous-mêmes nous disons comme suit: "Ici seulement y a-t-il un ermite, ici seulement un second ermite, ici seulement un troisième ermite, ici seulement un quatrième ermite. Les doctrines des autres sont dépourvues d'ermites." Quelles sont ces quatre? Nous avons confiance en l'Enseignant, nous avons confiance dans le Dhamma, nous avons mis en pratique les préceptes, et nos compagnons dans le Dhamma nous sont chers et agréables qu'ils soient des laïcs ou de ceux qui sont partis. Ce sont là les quatre choses que nous a déclaré le Béni du Ciel qui sait et voit, accompli et pleinement éveillé, en voyant ce que en nous-mêmes nous disons comme nous le faisons.'

4. "Il est possible, bhikkhus, que des errants des autres écoles puissent dire comme suit: 'Amis, nous aussi avons confiance en l'Enseignant, c'est-à-dire, dans notre Enseignant; nous aussi avons confiance dans le Dhamma, c'est-à-dire, dans notre Dhamma; nous aussi avons mis en pratique les préceptes, c'est-à-dire, nos préceptes; nos compagnons dans le Dhamma nous sont chers et agréables aussi qu'ils soient des laïcs ou de ceux qui sont partis. Quelle est la distinction ici, amis, quelle est la différence, qu'est-ce qui change entre vous et nous?'

5. "Les errants des autres écoles qui demandent cela, on peut leur répondre comme suit: 'Comment donc, amis, le but est-il un ou multiple?' En répondant correctement, les errants des autres écoles répondraient comme suit: 'Amis, le but est un, pas multiple.' -- 'Mais, amis, ce but est-il pour quelqu'un qui est touché par le désir charnel ou qui est exempt de désir charnel?' En répondant correctement, les errants des autres écoles répondraient comme suit: 'Amis, ce but est pour quelqu'un qui est exempt de désir charnel, pas pour quelqu'un qui est touché par le désir charnel.' -- 'Mais, amis, ce but est-il pour quelqu'un qui est touché par la haine ou qui est exempt de haine?' En répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour quelqu'un qui est exempt de haine, pas pour quelqu'un qui est touché par la haine.' -- 'Mais, amis, ce but est-il pour quelqu'un qui est touché par l'illusion ou qui est exempt d'illusion?' En répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour quelqu'un qui est exempt d'illusion, pas pour quelqu'un qui est touché par l'illusion.' -- 'Mais, amis, ce but est-il pour quelqu'un qui est touché par l'envie insatiable ou qui est exempt de l'envie insatiable?' En répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour quelqu'un qui est exempt de l'envie insatiable, pas pour quelqu'un qui est touché par l'envie insatiable.' -- 'Mais, amis, ce but est-il pour quelqu'un qui est touché par l'attachement ou qui est exempt de l'attachement?' En répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour quelqu'un qui est exempt de l'attachement, pas pour quelqu'un qui est touché par l'attachement.' -- 'Mais, amis, ce but est-il pour quelqu'un qui a la vision ou pour quelqu'un sans vision?' En répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour quelqu'un qui a la vision, pas pour quelqu'un sans vision.' -- 'Mais, amis, ce but est-il pour quelqu'un qui préfère et oppose, ou pour quelqu'un qui ne préfère ni n'oppose?' En répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour quelqu'un qui ne préfère ni n'oppose, pas pour quelqu'un qui préfère et oppose.' -- 'Mais, amis ce but est-il pour quelqu'un qui se régale et jouit de la prolifération, ou pour quelqu'un qui ne se régale ni ne jouit de la prolifération?' En répondant correctement, ils répondraient: 'Amis, ce but est pour quelqu'un qui ne se régale ni ne jouit de la prolifération, pas pour quelqu'un qui se régale et jouit de la prolifération.'

6. "Bhikkhus, il y a ces deux vues: la vue de l'être et la vue du non-être. Tous ermites ou brahmanes qui se fient à la vue de l'être, adoptent la vue de l'être, acceptent la vue de l'être, sont opposés à la vue du non-être. Tous ermites ou brahmanes qui se fient à la vue du non-être, adoptent la vue du non-être, acceptent la vue du non-être, sont opposés à la vue de l'être.

7. "Tous ermites ou brahmanes qui ne comprennent pas tels qu'ils sont réellement l'origine, la disparition, la gratification, le danger et le moyen d'échapper dans le cas de ces deux vues sont touchés par le désir charnel, touchés par la haine, touchés par l'illusion, touchés par l'envie insatiable, touchés par l'attachement, sans vision, adonnés à la préférence et à l'opposition, et ils se régalent et jouissent de la prolifération. Ils sont pas libérés de la naissance, la vieillesse et la mort, de la tristesse, des lamentations, de la douleur, du chagrin et du désespoir; ils sont pas libérés de la souffrance, dis-je.

8. "Tous ermites ou brahmanes qui comprennent tels qu'ils sont réellement, l'origine, la disparition, la gratification, le danger et le moyen d'échapper dans le cas de ces deux vues sont sans désir charnel, sans haine, sans illusion, sans envie insatiable, sans attachement, avec vision, pas adonnés à la préférence et l'opposition, et ils ne se régalent et ne jouissent pas de la prolifération. Ils sont libérés de la naissance, la vieillesse et la mort, de la tristesse, des lamentations, de la douleur, du chagrin et du désespoir; ils sont libérés de la souffrance, dis-je.

9. "Bhikkhus, il y a ces quatre sortes d'attachement. Quelles quatre? L'attachement aux plaisirs des sens, l'attachement aux vues, l'attachement aux règles et observances, et l'attachement à une doctrine du Soi.

10. "Quoique certains ermites et brahmanes prétendent proposer la pleine compréhension de toutes sortes d'attachement, ils ne décrivent pas complètement la pleine compréhension de toutes sortes d'attachement. Ils décrivent la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs des sens sans décrire la pleine compréhension de l'attachement aux vues, de l'attachement aux règles et observances, et de l'attachement à une doctrine du Soi. Pourquoi cela? Ces bons ermites et brahmanes ne comprennent pas ces trois instances de l'attachement telles qu'elles sont réellement. En conséquence, quoiqu'ils prétendent exposer la pleine compréhension de toutes sortes d'attachement, ils ne décrivent que la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs des sens sans décrire la pleine compréhension de l'attachement aux vues, l'attachement aux règles et observances, et l'attachement à une doctrine du Soi.

11. "Quoique certains ermites et brahmanes prétendent exposer la pleine compréhension de toutes sortes d'attachements... ils décrivent la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs des sens et l'attachement aux vues sans décrire la pleine compréhension de l'attachement aux règles et observances et l'attachement à une doctrine du Soi. Pourquoi cela? Ils ne comprennent pas deux instances... en conséquence, ils ne décrivent que la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs des sens et l'attachement aux vues sans décrire la pleine compréhension de l'attachement aux règles et observances et l'attachement à une doctrine du Soi.

12. "Quoique certains ermites et brahmanes prétendent exposer la pleine compréhension de toutes sortes d'attachements... ils décrivent la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs des sens, l'attachement aux vues, et l'attachement aux règles et observances sans décrire la pleine compréhension de l'attachement à une doctrine du Soi. Ils ne comprennent pas une instance... en conséquence ils ne décrivent que la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs des sens, l'attachement aux vues, et l'attachement aux règles et observances sans décrire la pleine compréhension de l'attachement à une doctrine du Soi.

13. "Bhikkhus, dans un Dhamma-et-Discipline tel qu'il soit évident que la confiance en l'Enseignant n'est pas correctement donnée, que la confiance dans le Dhamma est pas correctement donnée, que les préceptes ne sont pas correctement respectés, et que l'affection entre compagnons dans le Dhamma n'est pas correctement donnée. Pourquoi cela? Parce que c'est ainsi qu'il en est quand le Dhamma-et-Discipline est mal proclamé et mal exposé, non-émancipant, n'entraînant pas la paix, exposé par qui n'est pas pleinement éveillé.

14. "Bhikkhus, lorsqu'un Tathagata, accompli et pleinement éveillé, affirme exposer la pleine compréhension de toutes sortes d'attachements, il décrit complètement la pleine compréhension de toutes sortes d'attachements: il décrit la pleine compréhension de l'attachement aux plaisirs des sens, l'attachement aux vues, l'attachement aux règles et observances, et l'attachement à une doctrine du Soi.

15. "Bhikkhus, dans un Dhamma-et-Discipline tel qu'il soit évident que la confiance en l'Enseignant est correctement donnée, que la confiance dans le Dhamma est correctement donnée, que les préceptes sont correctement respectés, et que l'affection entre compagnons dans le Dhamma est correctement donnée. Pourquoi cela? Parce que c'est ainsi qu'il en est quand le Dhamma-et-Discipline est bien proclamé et bien exposé, émancipant, entraînant la paix, exposé par qui est pleinement éveillé.

16. "Or, qu'ont donc ces quatre sortes d'attachement pour leur source, pour leur origine, de quoi sont-ils nés et produits? Ces quatre sortes d'attachement ont l'envie insatiable pour source, l'envie insatiable pour origine, ils sont nés et produits de l'envie insatiable. Qu'a l'envie insatiable pour source...? L'envie insatiable a la sensation pour source... Qu'a la sensation pour source...? La sensation a le contact pour source... Qu'a le contact pour source...? Le contact a la sextuple base pour source... Qu'a la sextuple base pour source...? La sextuple base a la mentalité-matérialité pour source... Qu'a la mentalité-matérialité pour source...? La mentalité-matérialité a la conscience pour source... Qu'a la conscience pour source...? La conscience a les formations pour source... Qu'ont les formations pour source...? Les formations ont l'ignorance pour source, l'ignorance pour origine; elles sont nées et produites par l'ignorance.

17. "Bhikkhus, lorsqu'on abandonne l'ignorance et que la véritable connaissance a surgi en un bhikkhu, alors avec l'effacement de l'ignorance et la montée de la véritable connaissance il ne s'accroche plus aux plaisirs des sens, ne s'accroche plus aux vues, ne s'accroche plus aux règles et observances, ne s'accroche plus à une doctrine du Soi. Dès qu'il ne s'accroche plus, il n'est plus agité. Dès qu'il n'est plus agité, il atteint personnellement le Nibbana. Il comprend que: 'La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qu'il y avait à faire a été fait, on ne viendra plus à aucun état de l'être.'"

C'est ce que dit le Béni du Ciel. Les bhikkhus furent satisfaits et ravis des paroles du Béni du Ciel.