Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho devadatto yena kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kokālikaṃ kaṭamodakatissakaṃ khaṇḍadeviyā puttaṃ samuddadattaṃ etadavoca:

— Etha mayaṃ, āvuso, samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda nti. Evaṃ vutte kokāliko devadattaṃ etadavoca:

— Samaṇo kho, āvuso, gotamo mahiddhiko mahānubhāvo. Kathaṃ mayaṃ samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda nti?

Alors que le Bouddha séjourne à Rājagaha, dans la bambouseraie, Devadatta{1} va voir ses compagnons Kokālika, Kaṭamodakatissaka, le fils de Khaṇḍadevi et Samuddadatta. Il leur déclare qu'ils vont fomenter une division du Saṅgha, une 'division de l'enseignement'.{2} Kokālika dit que le Bouddha a de grands pouvoirs psychiques et qu'il est puissant, et demande comment cela serait possible.

— Etha mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācissāma: ‘bhagavā, bhante anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānissati. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti. Sakkā kho, āvuso, imehi pañcahi vatthūhi samaṇassa gotamassa saṅghabhedo kātuṃ cakkabhedo. Lūkhapasannā hi, āvuso, manussā ti.

Devadatta explique que le Bouddha fait souvent l'éloge d'avoir peu de désirs, d'être satisfait, de l'austérité, d'être pointilleux, de ce qui est gracieux, de la réduction (des possibilités de renaissance), et de la tonification de l'effort. Il veut donc proposer au Bouddha de rendre obligatoires aux bhikkhus cinq choses qui mènent à ces qualités. Il s'agit de les forcer à vivre dans la forêt et de punir ceux qui résident près des villages; de les forcer à ne manger que les aumônes de nourriture et à refuser les invitations aux repas; à porter des robes faites de chiffons jetés aux ordures, et à refuser les dons de robes; à vivre au pied d'un arbre, en punissant ceux qui vivent dans un endroit abrité; à s'abstenir de manger de la viande ou du poisson. Devadatta sait que le Bouddha refusera et qu'alors il pourra convaincre des gens, puisque beaucoup estiment l'austérité.

Atha kho devadatto sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devadatto bhagavantaṃ etadavoca:

— Bhagavā, bhante anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā ti.

— Alaṃ, devadatta, yo icchati āraññiko hotu, yo icchati gāmante viharatu; yo icchati piṇḍapātiko hotu, yo icchati nimantanaṃ sādiyatu; yo icchati paṃsukūliko hotu, yo icchati gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Aṭṭhamāse kho mayā, devadatta, rukkhamūlasenāsanaṃ anuññātaṃ, tikoṭiparisuddhaṃ macchamaṃsaṃ: adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti. Atha kho devadatto:

— Na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānātī ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Alors Devadatta va voir le Bouddha avec ses amis, et fait sa requête avec une feinte politesse (s'adressant à lui avec 'Bhagavā, bhante'), comme prévu. Le Bouddha répond que cela suffit. Que ceux qui le veulent peuvent vivre dans la forêt, et que ceux qui le veulent résident près des villages; que ceux qui le veulent mangent des aumônes, et ceux qui le veulent acceptent des invitations à des repas; que ceux qui le veulent portent des robes faites de chiffons, et ceux qui le veulent acceptent des dons de robes. Séjourner au pied d'un arbre est autorisé pendant huit mois.{3} La viande et le poisson sont purs sous trois conditions: s'ils n'ont pas été vus, ni entendus ni suspectés.{4} Devadatta exulte, et s'en va, en rendant (ironiquement) hommage au Bouddha.

Atha kho devadatto sapariso rājagahaṃ pavisitvā pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpesi:

— Mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācimhā: ‘bhagavā, bhante anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānāti. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmā’ ti.

Tattha ye te manussā assaddhā appasannā dubbuddhino te evamāhaṃsu:

— Ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhutā sallekhavuttino, samaṇo pana gotamo bāhulliko bāhullāya cetetī ti.

Devadatta se rend à Rājagaha et répand la nouvelle du refus du Bouddha. Ceux qui n'ont pas de conviction, ni de vertu et qui sont incorrectement éveillés déclarent que Devadatta est vraiment pointilleux et austère, alors que le Bouddha recherche l'abondance.

Ye pana te manussā saddhā pasannā paṇḍitā byattā buddhimanto te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti:

— Kathañhi nāma devadatto bhagavato saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā ti!

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā santuṭṭhā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti:

— Kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā ti!

Atha kho te bhikkhū devadattaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ paṭipucchi:

— Saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā ti?

— Saccaṃ, bhagavā ti. Vigarahi buddho bhagavā:

— Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghabhedāya parakkamissasi cakkabhedāya! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā ti.

Ceux qui sont convaincus, vertueux, éveillés, sont mécontents. Les bhikkhus en réfèrent au Bouddha, qui convoque Devadatta, lequel confirme avoir fomenté une division du Saṅgha, une division de l'enseignement. Le Bouddha le réprimande.

Atha kho bhagavā devadattaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya mahicchatāya asantuṭṭhitāya saṅgaṇikāya kosajjassa avaṇṇaṃ bhāsitvā anekapariyāyena subharatāya suposatāya appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi:

— Tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca: saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya, dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, appasannānaṃ pasādāya, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha:

Le Bouddha continue ensuite à réprimander Devadatta, d'une manière plus générale, puis dit qu'il va déclarer une fondation de l'entraînement, et ce pour dix raisons: pour l'excellence de l'Ordre, pour son confort, pour la restreinte de ceux qui ont un esprit mal tourné, pour le confort des bhikkhus qui se comportent bien, pour la restreinte des impuretés des l'esprit appartenant aux phénomènes visibles, pour la restreinte de celles qui appartiennent à d'autres mondes, pour le bienfait des non-convaincus, pour l'augmentation du nombre de convaincus, pour l'établissement du Dhamma correct, pour le respect du Vinaya.

Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo: ‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso ti.

Si un quelconque bhikkhu s'efforce à créer une division dans une communauté unie, ou persiste à soulever une question menant à la division, les bhikkhus doivent l'admonester ainsi: 'Vénérable, ne vous efforcez pas à créer une division dans une communauté unie, ne persistez pas à soulever une question menant à la division. Que le vénérable se réconcilie avec la communauté, car une communauté unie, en termes amicaux, sans querelle, avec une récitation commune demeure en paix'. Et si ce bhikkhu, ainsi admonesté par les bhikkhus, persiste comme auparavant, les bhikkhus doivent le réprimander jusqu'à trois fois pour le faire désister. Si, ayant été réprimandé jusqu'à trois fois, il désiste, cela est bon. S'il ne désiste pas, il y a une transgression saṅghādisesa.