— L'éradication des obstacles — [nīvaraṇa: obstacle | pahāna: abandon, éradication] Les raisons pour lesquelles les cinq obstacles viennent à être amplifiés, et parallèlement les techniques permettant de les diminuer de manière certaine, sans risque de les renforcer. |
Pāḷi11. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando uppajjati uppanno vā kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, subhanimittaṃ. subhanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti. |
Français11. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle le désir sensuel qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, ou bien le désir sensuel qui était [déjà] apparu augmente et devient abondant, autant qu'à cause d'un objet attrayant.{1} Mendiants, chez celui qui porte son attention inadéquatement à un objet attrayant, le désir sensuel qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, et le désir sensuel qui était [déjà] apparu augmente et devient abondant. |
12. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo uppajjati uppanno vā byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, paṭighanimittaṃ. paṭighanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo uppajjati uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti. | 12. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle la malveillance qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien la malveillance qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante, autant qu'à cause d'un objet déplaisant. Mendiants, chez celui qui porte son attention inadéquatement à un objet déplaisant, la malveillance qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, et la malveillance qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante. |
13. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ uppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. līnacittassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti. | 13. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle la torpeur & somnolence qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien la torpeur & somnolence qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante, autant qu'à cause de mécontentement, d'inertie, d'étirements paresseux, d'assoupissement après le repas ou de mollesse d'esprit.{2} Mendiants, chez celui qui est mou d'esprit, la torpeur & somnolence qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, et la torpeur & somnolence qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante. |
14. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso avūpasamo. avūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti. | 14. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle l'agitation mentale & préoccupation qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien l'agitation mentale & préoccupation qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante, autant qu'à cause du non-apaisement de l'esprit. Mendiants, chez celui qui a un esprit non apaisé, l'agitation mentale & préoccupation qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, et l'agitation mentale & préoccupation qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante. |
15. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā uppajjati uppannā vā vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā uppajjati uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī”ti. | 15. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle le doute qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, ou bien le doute qui était [déjà] apparu augmente et devient abondant, autant qu'à cause d'une attention inadéquate. Mendiants, chez celui qui porte son attention inadéquatement, le doute qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, et le doute qui était [déjà] apparu augmente et devient abondant. |
16. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando nuppajjati uppanno vā kāmacchando pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, asubhanimittaṃ. asubhanimittaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando nuppajjati uppanno ca kāmacchando pahīyatī”ti. | 16. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle le désir sensuel qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître, ou bien le désir sensuel qui était [déjà] apparu disparaît, autant qu'à cause d'un objet répugnant.{3} Mendiants, chez celui qui porte judicieusement son attention à un objet répugnant, le désir sensuel qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître, et le désir sensuel qui était [déjà] apparu disparaît. |
17. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo nuppajjati uppanno vā byāpādo pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, mettā cetovimutti. mettaṃ, bhikkhave, cetovimuttiṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo nuppajjati uppanno ca byāpādo pahīyatī”ti. | 17. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle la malveillance qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, ou bien la malveillance qui était [déjà] apparue disparaît, autant qu'à cause de la libération de l'esprit par la bienveillance. Mendiants, chez celui qui porte judicieusement son attention à la libération de l'esprit par la bienveillance, la malveillance qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, et la malveillance qui était [déjà] apparue disparaît. |
18. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ nuppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati uppannañca thinamiddhaṃ pahīyatī”ti. | 18. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle la torpeur & somnolence qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, ou bien la torpeur & somnolence qui était [déjà] apparue disparaît, autant qu'à cause d'une disposition à l'activation, d'une disposition à l'effort, d'une disposition à la persistance.{4} Mendiants, chez celui qui a activé son énergie, la torpeur & somnolence qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, et la torpeur & somnolence qui était [déjà] apparue disparaît. |
19. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso vūpasamo. vūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī”ti. | 19. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle l'agitation mentale & préoccupation qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, ou bien l'agitation mentale & préoccupation qui était [déjà] apparue disparaît, autant qu'à cause de l'apaisement de l'esprit. Mendiants, chez celui qui a un esprit apaisé, l'agitation mentale & préoccupation qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, et l'agitation mentale & préoccupation qui était [déjà] apparue disparaît. |
20. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā nuppajjati uppannā vā vicikicchā pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā nuppajjati uppannā ca vicikicchā pahīyatī”ti. | 20. Mendiants, je ne vois aucune autre chose à cause de laquelle le doute qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître, ou bien le doute qui était [déjà] apparu disparaît, autant qu'à cause d'une attention judicieuse. Mendiants, chez celui qui porte judicieusement son attention, le doute qui n'était pas [encore] apparu ne vient pas à apparaître, et le doute qui était [déjà] apparu disparaît. |
Voir également: SN 46.51 Notes1. objet attrayant: subhanimitta. D'après le Commentaire, l'expression signifie "un objet agréable qui engendre le désir" (rāgaṭṭhāniyo iṭṭhārammaṇadhammo). 2. mécontentement... mollesse d'esprit: ces termes sont définis dans le Vibhanga de l'Abhidhamma. 3. objet répugnant: asubhanimitta. Il s'agit de porter son attention soit à quelque chose de répugnant en soi (des cadavres à divers stades de décomposition par exemple), soit de la porter aux aspects répugnants de quelque chose habituellement perçu autrement, comme le corps (dont on identifie 31 parties), ou la nourriture. Voir la définition du glossaire pour de plus amples informations. 4. disposition à l'activation... à la persistance: ārambhadhātu, nikkamadhātu, parakkamadhātu. D'après le Commentaire, ces trois termes constituent une gradation des niveaux d'énergie mise en œuvre par le pratiquant. ———oOo——— Publié comme un don du Dhamma, pour être distribué librement, à des fins non lucratives. --- Le traducteur n'est pas (encore) un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes. Ce travail est sous une License Internationale Creative Commons 4.0 avec Attribution, Usage non-commercial et Partage sous mêmes conditions. |