41.Mendiants, supposez qu’une pointe de feuille de riz ou d’orge soit dirigée dans la mauvaise direction. Si vous appuyiez dessus avec la main ou le pied, il est impossible qu’elle le perce ou qu’elle le fasse saigner. Et quelle en est la raison? Parce que la pointe de feuille est dirigée dans la mauvaise direction. De la même manière, il est impossible qu’un mendiant dont l’esprit est dirigé dans la mauvaise direction perce l’ignorance, fasse apparaître la véritable connaissance et réalise l’Extinction. Et quelle en est la raison ? Parce que son esprit est dirigé dans la mauvaise direction.

42. “seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā sammāpaṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati lohitaṃ vā uppādessatīti ṭhānametaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? sammāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa. evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitena cittena avijjaṃ bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? sammāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā”ti.

42. Mendiants, supposez qu’une pointe de feuille de riz ou d’orge soit dirigée dans la bonne direction. Si vous appuyiez dessus avec la main ou le pied, il est possible qu’elle le perce ou qu’elle le fasse saigner. Et quelle en est la raison ? Parce que la pointe de feuille est dirigée dans la bonne direction. De la même manière, il est possible un mendiant dont l’esprit est dirigé dans la bonne direction perce l’ignorance, fasse apparaître la véritable connaissance et réalise l’Extinction. Et quelle en est la raison ? Parce que son esprit est dirigé dans la bonne direction.

43. “idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’. taṃ kissa hetu? cittaṃ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṃ. “cetopadosahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī”ti.

43. Mendiants, ayant englobé avec mon esprit l'esprit d'un certain individu d'esprit perverti, je discerne: «Si cet individu devait mourir maintenant, il irait en enfer comme s'il y était emmené et déposé.» Et quelle en est la raison? Parce que son esprit est perverti. C'est à cause de la perversion de l'esprit, mendiants, que lors de la dissolution du corps, après la mort, certains êtres réapparaissent dans une existence infortunée, une mauvaise destination, un monde inférieur, ou en enfer.

44. “idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’. taṃ kissa hetu? cittaṃ hissa, bhikkhave, pasannaṃ. “cetopasādahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī”ti.

44. Mendiants, ayant englobé avec mon esprit l'esprit d'un certain individu d'esprit serein, je discerne: «Si cet individu devait mourir maintenant, il irait au paradis comme s'il y était emmené et déposé.» Et quelle en est la raison? Parce que son esprit est serein. C'est à cause de la sérénité de l'esprit, mendiants, que lors de la dissolution du corps, après la mort, certains êtres réapparaissent dans une bonne destination, dans un monde paradisiaque.

45. “seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado āvilo luḷito kalalībhūto tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito na passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. taṃ kissa hetu? āvilattā, bhikkhave, udakassa. evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu āvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? āvilattā, bhikkhave, cittassā”ti.

45. Supposez, mendiants, qu'il y ait une étendue d'eau trouble, turbide et boueuse. Un homme doué d'une bonne vue, se tenant debout sur le bord, ne verrait pas les coquillages, les graviers ou les cailloux, ni les bancs de poissons nageant ou se reposant dans l'eau. Et quelle en est la raison? À cause du caractère trouble de l'eau. De la même manière, mendiants, il est impossible qu'un mendiant dont l'esprit est trouble sache ce qui lui est bénéfique, ce qui est bénéfique aux autres, ce qui est bénéfique aux deux, ou qu'il réalise un état surhumain, une distinction en connaissance & vision digne des êtres nobles. Et quelle en est la raison? À cause du caractère trouble de son esprit.

46. “seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado accho vippasanno anāvilo tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. taṃ kissa hetu? anāvilattā, bhikkhave, udakassa. evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu anāvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? anāvilattā, bhikkhave, cittassā”ti.

46. Supposez, mendiants, qu'il y ait une étendue d'eau claire, limpide et pure. Un homme doué d'une bonne vue, se tenant debout sur le bord, pourrait voir les coquillages, les graviers et cailloux, et les bancs de poissons nageant ou se reposant dans l'eau.{n} Et quelle en est la raison? À cause de la clarté de l'eau. De la même manière, il est possible qu'un mendiant dont l'esprit est clair sache ce qui lui est bénéfique, ce qui est bénéfique aux autres, ce qui est bénéfique aux deux, ou qu'il réalise un état surhumain, une distinction en connaissance & vision digne des êtres nobles. Et quelle en est la raison? À cause de la clarté de son esprit.

47. “seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici rukkhajātānaṃ phandano tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mudutāya ceva kammaññatāya ca, evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca yathayidaṃ cittaṃ. cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca hotī”ti.

47. Tout comme, mendiants, le bois de santal est considéré comme le meilleur des arbres en ce qui concerne la malléabilité et l'exploitabilité, de la même manière, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est développée et cultivée abondamment, est aussi malléable et exploitable que l'esprit. L'esprit, mendiants, lorsqu'il est développé et cultivé abondamment, est malléable et exploitable.

48. “nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ yathayidaṃ cittaṃ. yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṃ cittan”ti.

48. Mendiants, je ne vois aucune autre chose qui se retourne aussi rapidement que l'esprit. À tel point qu'il n'est pas facile de trouver une allégorie pour illustrer la rapidité avec laquelle l'esprit se retourne.

49. “pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhan”ti.

49. Mendiants, cet esprit est lumineux. Mais il est souillé par des souillures étrangères.

50. “pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttan”ti.

50. Mendiants, cet esprit est lumineux. Et il est délivré des souillures étrangères.