Ce jour-là, un brahmane vagabond spirituel vint voir le Fortuné et échangea des courtoisies avec lui. Après cet échange de courtoisies et de salutations amicales, il s'assit d'un côté. Tandis qu'il était assis là, ce brahmane vagabond spirituel dit au Fortuné:

“‘sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti?

«Sieur Gotama, on entend dire: “Le Dhamma est visible directement, le Dhamma est visible directement”. De quelle manière, Sieur Gotama, le Dhamma est-il visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, à être expérimenté individuellement par les sages?

“ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

— Brahmane, celui qui est sous l'emprise de l'avidité, dont l'esprit est sous l'emprise de l'avidité, vise à son propre préjudice, vise au préjudice des autres, vise au préjudice des deux, et il ressent du mal-être et de la déplaisance mentale. Lorsqu'il a abandonné l'avidité, il ne vise pas à son propre préjudice, ne vise pas au préjudice des autres, ne vise pas au préjudice des deux, et il ne ressent pas de mal-être mental ni de déplaisance mentale.

“ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. rāge pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati.

Celui qui est sous l'emprise de l'avidité, dont l'esprit est sous l'emprise de l'avidité, s'engage dans la méconduite corporelle, il s'engage dans la méconduite verbale, il s'engage dans la méconduite mentale. Lorsqu'il a abandonné l'avidité, il ne s'engage pas dans la méconduite corporelle, il ne s'engage pas dans la méconduite verbale, il ne s'engage pas dans la méconduite mentale.

“ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti. rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti.

Celui qui est sous l'emprise de l'avidité, dont l'esprit est sous l'emprise de l'avidité, ne discerne pas tel que c'est réellement ce qui lui est bénéfique, ne discerne pas tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux autres, ne discerne pas tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux deux. Lorsqu'il a abandonné l'avidité, il discerne tel que c'est réellement ce qui lui est bénéfique, il discerne tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux autres, il discerne tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux deux.

evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti.

Voici, brahmane, comment le Dhamma est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, à être expérimenté individuellement par les sages.

“duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. dose pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

Brahmane, celui qui est sous l'emprise de l'aversion, dont l'esprit est sous l'emprise de l'aversion, vise à son propre préjudice, vise au préjudice des autres, vise au préjudice des deux, et il ressent du mal-être et de la déplaisance mentale. Lorsqu'il a abandonné l'aversion, il ne vise pas à son propre préjudice, ne vise pas au préjudice des autres, ne vise pas au préjudice des deux, et il ne ressent pas de mal-être mental ni de déplaisance mentale.

“duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. dose pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati.

Celui qui est sous l'emprise de l'aversion, dont l'esprit est sous l'emprise de l'aversion, s'engage dans la méconduite corporelle, il s'engage dans la méconduite verbale, il s'engage dans la méconduite mentale. Lorsqu'il a abandonné l'aversion, il ne s'engage pas dans la méconduite corporelle, il ne s'engage pas dans la méconduite verbale, il ne s'engage pas dans la méconduite mentale.

“duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti. dose pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti.

Celui qui est sous l'emprise de l'aversion, dont l'esprit est sous l'emprise de l'aversion, ne discerne pas tel que c'est réellement ce qui lui est bénéfique, ne discerne pas tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux autres, ne discerne pas tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux deux. Lorsqu'il a abandonné l'aversion, il discerne tel que c'est réellement ce qui lui est bénéfique, il discerne tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux autres, il discerne tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux deux.

evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti.

Voici, brahmane, comment le Dhamma est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, à être expérimenté individuellement par les sages.

“mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

Brahmane, celui qui est sous l'emprise de la délusion, dont l'esprit est sous l'emprise de la délusion, vise à son propre préjudice, vise au préjudice des autres, vise au préjudice des deux, et il ressent du mal-être et de la déplaisance mentale. Lorsqu'il a abandonné la délusion, il ne vise pas à son propre préjudice, ne vise pas au préjudice des autres, ne vise pas au préjudice des deux, et il ne ressent pas de mal-être mental ni de déplaisance mentale.

“mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. mohe pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati.

Celui qui est sous l'emprise de la délusion, dont l'esprit est sous l'emprise de la délusion, s'engage dans la méconduite corporelle, il s'engage dans la méconduite verbale, il s'engage dans la méconduite mentale. Lorsqu'il a abandonné la délusion, il ne s'engage pas dans la méconduite corporelle, il ne s'engage pas dans la méconduite verbale, il ne s'engage pas dans la méconduite mentale.

“mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti. mohe pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti.

Celui qui est sous l'emprise de la délusion, dont l'esprit est sous l'emprise de la délusion, ne discerne pas tel que c'est réellement ce qui lui est bénéfique, ne discerne pas tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux autres, ne discerne pas tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux deux. Lorsqu'il a abandonné la délusion, il discerne tel que c'est réellement ce qui lui est bénéfique, il discerne tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux autres, il discerne tel que c'est réellement ce qui est bénéfique aux deux.

evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti.

Voici, brahmane, comment le Dhamma est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, à être expérimenté individuellement par les sages.

abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata nti.

— C'est excellent, Sieur Gotama, excellent! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou bien on révélerait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à quelqu'un qui se serait perdu, ou on allumerait une lampe dans l'obscurité [en pensant:] “Ceux qui possèdent une bonne vue verront les formes”, de la même manière le Sieur Gotama a expliqué le Dhamma de diverses façons. Je vais en refuge au vénérable Gotama, ainsi qu'au Dhamma et à la Communauté des mendiants. Que le vénérable Gotama me retienne à l'esprit en tant que disciple étant allé en refuge à compter d'aujourd'hui et pour la vie.»