AN 3.68
Aññatitthiya Sutta
— Pour les ascètes hétérodoxes —
[ aññatitthiya: hétérodoxes ]

Voici comment clarifier les interrogations sur les trois sources des actions malsaines, et par quels moyens on peut les faire disparaître.




Pāḷi



“sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ: ‘tayome, āvuso, dhammā. katame tayo? rāgo, doso, moho. ime kho, āvuso, tayo dhammā. imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ dhammānaṃ ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇan’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ kinti byākareyyāthā”ti?

Français



Mendiants, si des vagabonds spirituels hétérodoxes vous demandent: “Ami, il y a ces trois choses. Quelles sont ces trois? L'avidité, l'aversion et la délusion. Voici, ami, quelles sont ces trois choses. Quelle est la différence, quelle est la distinction, qu'est-ce qui fait la différence entre ces trois choses?” S'ils vous demandent cela, mendiants, comment devriez-vous répondre à ces vagabonds spirituels hétérodoxes?

“bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

— Pour nous, Bhanté, le Dhamma est enraciné dans le Fortuné, il est guidé par le Fortuné, il est protégé par le Fortuné. Il serait bon, Bhanté, que le Fortuné clarifie lui-même la signification de cette parole. L'ayant entendue de la part du Fortuné, les mendiants la retiendront.

“tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti.

— Alors écoutez cela, mendiants, et faites bien attention, je vais parler.

“evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca:

— Oui, Bhanté, répondirent les mendiants au Fortuné. Le Fortuné leur dit alors:

“sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ: ‘tayome, āvuso, dhammā. katame tayo? rāgo, doso, moho. ime kho, āvuso, tayo dhammā; imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ dhammānaṃ ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇan’ti? evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha: ‘rāgo kho, āvuso, appasāvajjo dandhavirāgī, doso mahāsāvajjo khippavirāgī, moho mahāsāvajjo dandhavirāgī’” ti.

Mendiants, si des vagabonds spirituels hétérodoxes vous demandent: “Ami, il y a ces trois choses. Quelles sont ces trois? L'avidité, l'aversion et la délusion. Voici, ami, quelles sont ces trois choses. Quelle est la différence, quelle est la distinction, qu'est-ce qui fait la différence entre ces trois choses?” S'ils vous demandent cela, mendiants, vous devriez répondre à ces vagabonds spirituels hétérodoxes ainsi: “L'avidité, amis, est [relativement] peu répréhensible mais ne disparaît que lentement; l'aversion est grandement répréhensible mais disparaît rapidement; la délusion est grandement répréhensible et ne disparaît que lentement.”

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti? ‘subhanimittantissa vacanīyaṃ. tassa subhanimittaṃ ayoniso manasi karoto anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'avidité qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien l'avidité qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante? Un objet attrayant, devrait-on dire. Chez celui qui porte son attention inadéquatement à un objet attrayant, l'avidité qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, et l'avidité qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'avidité qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien l'avidité qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti? ‘paṭighanimittaṃ tissa vacanīyaṃ. tassa paṭighanimittaṃ ayoniso manasi karoto anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'aversion qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien l'aversion qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante? Un objet déplaisant, devrait-on dire. Chez celui qui porte son attention inadéquatement à un objet déplaisant, l'aversion qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, et l'aversion qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'aversion qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien l'aversion qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti? ‘ayoniso manasikāro tissa vacanīyaṃ. tassa ayoniso manasi karoto anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle la délusion qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien la délusion qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante? Des considérations inadéquates, devrait-on dire. Chez celui qui a des considérations inadéquates, la délusion qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, et la délusion qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle la délusion qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, ou bien la délusion qui était [déjà] apparue augmente et devient abondante.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’ti? ‘asubhanimittantissa vacanīyaṃ. tassa asubhanimittaṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'avidité qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et l'avidité qui était [déjà] apparue est abandonnée? Un objet répugnant, devrait-on dire. Chez celui qui porte judicieusement son attention à un objet répugnant, l'avidité qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, et l'avidité qui était [déjà] apparue est abandonnée. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'avidité qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et l'avidité qui était [déjà] apparue est abandonnée.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’ti? ‘mettā cetovimuttī tissa vacanīyaṃ. tassa mettaṃ cetovimuttiṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle l'aversion qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et l'aversion qui était [déjà] apparue est abandonnée? La libération de l'esprit par la bienveillance, devrait-on dire. Chez celui qui porte judicieusement son attention à la libération de l'esprit par la bienveillance, l'aversion qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, et l'aversion qui était [déjà] apparue est abandonnée. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle l'aversion qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et l'aversion qui était [déjà] apparue est abandonnée.

“‘ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’ti? ‘yonisomanasikāro tissa vacanīyaṃ. tassa yoniso manasi karoto anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyati. ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’”ti.

Et quelle est la cause, amis, quelle est la raison pour laquelle la délusion qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et la délusion qui était [déjà] apparue est abandonné? Des considérations judicieuses, devrait-on dire. Chez celui qui a des considérations judicieuses, la délusion qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître, et la délusion qui était [déjà] apparue est abandonné. Voici, amis, quelle est la cause, voici quelle est la raison pour laquelle la délusion qui n'était pas [encore] apparue ne vient pas à apparaître et la délusion qui était [déjà] apparue est abandonné.





Bodhi leaf


Traduction proposée par Rémy.

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Publié comme un don du Dhamma,
pour être distribué librement, à des fins non lucratives.
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Le traducteur n'est pas un expert en Pali, et afin d'éviter toute erreur se réfère à des traductions déjà existantes; il espère néanmoins que les erreurs qui peuvent se glisser dans la traduction ne sont que minimes.


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