Mendiants, ces quatre choses sont à connaître grâce à quatre [autres] choses. Quelles sont ces quatre?

saṃvāsena, bhikkhave, sīlaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.

Mendiants, c'est en faisant co-résidence que la vertu [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.

saṃvohārena, bhikkhave, soceyyaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.

Mendiants, c'est en faisant des affaires que l'intégrité [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.

āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena.

Mendiants, c'est dans l'infortune que la ténacité [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.

sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenāti.

Mendiants, c'est par la discussion que le discernement [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.

“‘saṃvāsena, bhikkhave, sīlaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvasamāno evaṃ jānāti: ‘dīgharattaṃ kho ayamāyasmā khaṇḍakārī chiddakārī sabalakārī kammāsakārī, na santatakārī na santatavutti sīlesu; dussīlo ayamāyasmā, nāyamāyasmā sīlavā’”ti.

Il a été dit: “Mendiants, c'est en faisant co-résidence que la vertu [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? À cet égard, mendiants, une personne co-résidant avec une [autre] personne en vient à savoir: “Pendant longtemps, ce vénérable a eu un comportement incohérent, fautif, souillé, défectueux, il n'agit pas de manière constante, il ne vit pas de manière constante. Ce vénérable manque de vertu, il n'est pas vertueux.”

“‘idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvasamāno evaṃ jānāti: ‘dīgharattaṃ kho ayamāyasmā akhaṇḍakārī acchiddakārī asabalakārī akammāsakārī santatakārī santatavutti sīlesu; sīlavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā dussīlo’ti. ‘saṃvāsena, bhikkhave, sīlaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Ou bien, mendiants, une personne co-résidant avec une [autre] personne en vient à savoir: “Pendant longtemps, ce vénérable a eu un comportement sans rupture, sans faille, sans tache, sans défaut, il agit de manière constante, il vit de manière constante. Ce vénérable est vertueux, il ne manque pas de vertu.” Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Mendiants, c'est en faisant co-résidence que la vertu [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.”

“‘saṃvohārena, bhikkhave, soceyyaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvoharamāno evaṃ jānāti: ‘aññathā kho ayamāyasmā ekena eko voharati, aññathā dvīhi, aññathā tīhi, aññathā sambahulehi; vokkamati ayamāyasmā purimavohārā pacchimavohāraṃ; aparisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā parisuddhavohāro’”ti.

Il a été dit: “Mendiants, c'est en faisant des affaires que l'intégrité [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? À cet égard, mendiants, une personne faisant des affaires avec une [autre] personne en vient à savoir: “Ce vénérable fait des affaires différemment avec une seule personne, différemment avec deux, différemment avec trois, différemment avec plusieurs. Ce vénérable détourne ses affaires récentes de ses anciennes affaires. Ce vénérable manque d'intégrité dans ses affaires, il n'est pas intègre dans ses affaires.”

“idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvoharamāno evaṃ jānāti: ‘yatheva kho ayamāyasmā ekena eko voharati, tathā dvīhi, tathā tīhi, tathā sambahulehi. nāyamāyasmā vokkamati purimavohārā pacchimavohāraṃ; parisuddhavohāro ayamāyasmā, nāyamāyasmā aparisuddhavohāro’ti. ‘saṃvohārena, bhikkhave, soceyyaṃ veditabbaṃ, tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Ou bien, mendiants, une personne faisant des affaires avec une [autre] personne en vient à savoir: “Ce vénérable fait des affaires de la même manière que ce soit avec une seule personne, avec deux, avec trois, ou avec plusieurs. Ce vénérable ne détourne pas ses affaires récentes de ses anciennes affaires. Ce vénérable a de l'intégrité dans ses affaires, il ne manque pas d'intégrité dans ses affaires.” Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Mendiants, c'est en faisant des affaires que l'intégrité [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement. ”

“‘āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? idha, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno, bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno, rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na iti paṭisañcikkhati: ‘tathābhūto kho ayaṃ lokasannivāso tathābhūto ayaṃ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṃ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati: lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti. so ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati.

Il a été dit: “Mendiants, c'est dans l'infortune que la ténacité [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? À cet égard, mendiants, une personne, lorsqu'elle est touchée par la perte d'un proche, ou lorsqu'elle est touchée par une perte de richesses, ou lorsqu'elle est touchée par la perte par la maladie, ne considère pas ceci: “Ce monde est tel, cette acquisition d'existence personnelle est telle, que huit choses mondaines tournent autour du monde, et que le monde tourne autour de huit choses mondaines: le gain, la perte, la bonne réputation, la mauvaise réputation, le reproche, l'éloge, le bien-être et le mal-être.”{n} Lorsqu'elle est touchée par la perte d'un proche, ou lorsqu'elle est touchée par une perte de richesses, ou lorsqu'elle est touchée par la perte par la maladie, elle est abattue, elle est affligée, elle se lamente, elle se frappe la poitrine, elle pleure et est en proie à la confusion.

“idha pana, bhikkhave, ekacco ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno iti paṭisañcikkhati: ‘tathābhūto kho ayaṃ lokasannivāso tathābhūto ayaṃ attabhāvapaṭilābho yathābhūte lokasannivāse yathābhūte attabhāvapaṭilābhe aṭṭha lokadhammā lokaṃ anuparivattanti loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati: lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañcā’ti. so ñātibyasanena vā phuṭṭho samāno bhogabyasanena vā phuṭṭho samāno rogabyasanena vā phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. ‘āpadāsu, bhikkhave, thāmo veditabbo, so ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Ou bien, mendiants, une personne, lorsqu'elle est touchée par la perte d'un proche, ou lorsqu'elle est touchée par une perte de richesses, ou lorsqu'elle est touchée par la perte par la maladie, considère ceci: “Ce monde est tel, cette acquisition d'existence personnelle est telle, que huit choses mondaines tournent autour du monde, et que le monde tourne autour de huit choses mondaines: le gain, la perte, la bonne réputation, la mauvaise réputation, le reproche, l'éloge, le bien-être et le mal-être.” Lorsqu'elle est touchée par la perte d'un proche, ou lorsqu'elle est touchée par une perte de richesses, ou lorsqu'elle est touchée par la perte par la maladie, elle n'est pas abattue, elle n'est pas affligée, elle ne se lamente pas, elle ne se frappe pas la poitrine, elle ne pleure pas et n'est pas en proie à la confusion. Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Mendiants, c'est dans l'infortune que la ténacité [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.”

“‘sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ sākacchāyamāno evaṃ jānāti: ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā. taṃ kissa hetu? tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṃ atthapadaṃ udāharati santaṃ paṇītaṃ atakkāvacaraṃ nipuṇaṃ paṇḍitavedanīyaṃ. yañca ayamāyasmā dhammaṃ bhāsati tassa ca nappaṭibalo saṃkhittena vā vitthārena vā atthaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’”ti.

Il a été dit: “Mendiants, c'est par la discussion que le discernement [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? À cet égard, mendiants, une personne discutant avec une autre en vient à savoir: “D'après la manière dont ce vénérable introduit, formule et discute d'une question, ce vénérable manque de discernement, ce vénérable n'est pas doué de discernement. Et quelle en est la raison? Ce vénérable ne récite pas d'enseignements profonds, qui sont paisibles, sublimes, au-delà du simple raisonnement, subtils et à être expérimentés par les sages. Lorsque ce vénérable parle du Dhamma, il n'est pas à même d'expliquer, d'enseigner, de décrire, d'établir, de mettre en évidence, d'expliquer en détail et de clarifier sa signification, que ce soit en bref ou en détail. Ce vénérable manque de discernement, ce vénérable n'est pas doué de discernement.”

“seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya parittaṃ macchaṃ ummujjamānaṃ, tassa evamassa: ‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṃ, paritto ayaṃ maccho, nāyaṃ maccho mahanto’ti. evamevaṃ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ sākacchāyamāno evaṃ jānāti: ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā. taṃ kissa hetu? tathā hi ayamāyasmā na ceva gambhīraṃ atthapadaṃ udāharati santaṃ paṇītaṃ atakkāvacaraṃ nipuṇaṃ paṇḍitavedanīyaṃ. yañca ayamāyasmā dhammaṃ bhāsati, tassa ca na paṭibalo saṃkhittena vā vitthārena vā atthaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. duppañño ayamāyasmā, nāyamāyasmā paññavā’”ti.

Tout comme, mendiants, un homme doué d'une bonne vue se tenant debout au bord d'un lac verrait un petit poisson en émerger et se dirait: “D'après la manière dont ce poisson émerge,{n} dont il fait des vagues et d'après sa vélocité, ce poisson est petit, ce poisson n'est pas grand”, de la même manière, une personne discutant avec une autre en vient à savoir: “D'après la manière dont ce vénérable introduit, formule et discute d'une question, ce vénérable manque de discernement, ce vénérable n'est pas doué de discernement. Et quelle en est la raison? Ce vénérable ne récite pas d'enseignements profonds, qui sont paisibles, sublimes, au-delà du simple raisonnement, subtils et à être expérimentés par les sages. Lorsque ce vénérable parle du Dhamma, il n'est pas à même d'expliquer, d'enseigner, de décrire, d'établir, de mettre en évidence, d'expliquer en détail et de clarifier sa signification, que ce soit en bref ou en détail. Ce vénérable manque de discernement, ce vénérable n'est pas doué de discernement.”

“idha pana, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ sākacchāyamāno evaṃ jānāti: ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. taṃ kissa hetu? tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṃ udāharati santaṃ paṇītaṃ atakkāvacaraṃ nipuṇaṃ paṇḍitavedanīyaṃ. yañca ayamāyasmā dhammaṃ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṃkhittena vā vitthārena vā atthaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’”ti.

Ou bien, mendiants, une personne discutant avec une autre en vient à savoir: “D'après la manière dont ce vénérable introduit, formule et discute d'une question, ce vénérable a du discernement, ce vénérable ne manque pas de discernement. Et quelle en est la raison? Ce vénérable récite des enseignements profonds, qui sont paisibles, sublimes, au-delà du simple raisonnement, subtils et à être expérimentés par les sages. Lorsque ce vénérable parle du Dhamma, il est à même d'expliquer, d'enseigner, de décrire, d'établir, de mettre en évidence, d'expliquer en détail et de clarifier sa signification, en bref ou en détail. Ce vénérable a du discernement, ce vénérable ne manque pas de discernement.”

“seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso udakarahadassa tīre ṭhito passeyya mahantaṃ macchaṃ ummujjamānaṃ. tassa evamassa: ‘yathā kho imassa macchassa ummaggo yathā ca ūmighāto yathā ca vegāyitattaṃ, mahanto ayaṃ maccho, nāyaṃ maccho paritto’ti. evamevaṃ kho, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ sākacchāyamāno evaṃ jānāti: ‘yathā kho imassa āyasmato ummaggo yathā ca abhinīhāro yathā ca pañhāsamudāhāro, paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño. taṃ kissa hetu? tathā hi ayamāyasmā gambhīrañceva atthapadaṃ udāharati santaṃ paṇītaṃ atakkāvacaraṃ nipuṇaṃ paṇḍitavedanīyaṃ. yañca ayamāyasmā dhammaṃ bhāsati, tassa ca paṭibalo saṃkhittena vā vitthārena vā atthaṃ ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. paññavā ayamāyasmā, nāyamāyasmā duppañño’ti.

Tout comme, mendiants, un homme doué d'une bonne vue se tenant debout au bord d'un lac verrait un grand poisson en émerger et se dirait: “D'après la manière dont ce poisson émerge, dont il fait des vagues et d'après sa vélocité, ce poisson est grand, ce poisson n'est pas petit”, de la même manière, une personne discutant avec une autre en vient à savoir: “D'après la manière dont ce vénérable introduit, formule et discute d'une question, ce vénérable a du discernement, ce vénérable ne manque pas de discernement. Et quelle en est la raison? Ce vénérable récite des enseignements profonds, qui sont paisibles, sublimes, au-delà du simple raisonnement, subtils et à être expérimentés par les sages. Lorsque ce vénérable parle du Dhamma, il est à même d'expliquer, d'enseigner, de décrire, d'établir, de mettre en évidence, d'expliquer en détail et de clarifier sa signification, en bref ou en détail. Ce vénérable a du discernement, ce vénérable ne manque pas de discernement.”

“‘sākacchāya, bhikkhave, paññā veditabbā, sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Mendiants, c'est par la discussion que le discernement [de quelqu'un] est à connaître, et cela seulement sur une longue période, pas sur une courte période, par quelqu'un qui est attentif, pas par quelqu'un d'inattentif, par quelqu'un qui a du discernement, pas par quelqu'un manquant de discernement.”

imāni kho, bhikkhave, cattāri ṭhānāni imehi catūhi ṭhānehi veditabbānī”ti.

Mendiants, ces quatre choses sont à connaître grâce à ces quatre [autres] choses.