Un jour, le Fortuné séjournait près de Sakéta, dans le bois de Tikandaki. Là, il s'adressa aux mendiants:

“bhikkhavo”ti.

— Mendiants!

“bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca:

— Bhadanté, répondirent les mendiants au Fortuné. Le Fortuné leur dit alors:

“sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya. sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya. sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya. sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya. sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno.

Mendiants, il est bon que de temps en temps un mendiant reste à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant. Il est bon, mendiants, que de temps en temps un mendiant reste à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant. Il est bon, mendiants, que de temps en temps un mendiant reste à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et ce dans ce qui est dégoûtant. Il est bon, mendiants, que de temps en temps un mendiant reste à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant. Il est bon, mendiants, que de temps en temps un mendiant, évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, reste équanime, présent d'esprit, et doué de discernement attentif.

“kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya? ‘mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti. idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya.

Et pour quelle raison, mendiants, est-ce qu'un mendiant devrait rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant? [En se disant:] “Que l'avidité n'apparaisse pas en moi à cause de ce qui suscite l'avidité”. Voici, mendiants, quel est la raison pour laquelle un mendiant devrait rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant.

“kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti. idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya.

Et pour quelle raison, mendiants, est-ce qu'un mendiant devrait rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant? [En se disant:] “Que l'aversion n'apparaisse pas en moi à cause de ce qui suscite l'aversion”. Voici, mendiants, quel est la raison pour laquelle un mendiant devrait rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant.

“kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya? ‘mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti. idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya.

Et pour quelle raison, mendiants, est-ce qu'un mendiant devrait rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et ce dans ce qui est dégoûtant? [En se disant:] “Que l'avidité n'apparaisse pas en moi à cause de ce qui suscite l'avidité et que l'aversion n'apparaisse pas en moi à cause de ce qui suscite l'aversion”. Voici, mendiants, quel est la raison pour laquelle un mendiant devrait rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et ce dans ce qui est dégoûtant.

“kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti. idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya.

Et pour quelle raison, mendiants, est-ce qu'un mendiant devrait rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant? [En se disant:] “Que l'aversion n'apparaisse pas en moi à cause de ce qui suscite l'aversion et que l'avidité n'apparaisse pas en moi à cause de ce qui suscite l'avidité”. Voici, mendiants, quel est la raison pour laquelle un mendiant devrait rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant.

“kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno? ‘mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ mohanīyesu dhammesu moho udapādī’ti. idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno”ti.

Et pour quelle raison, mendiants, est-ce qu'un mendiant, évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, devrait rester équanime, présent d'esprit, et doué de discernement attentif? [En se disant:] “Qu'aucune avidité nulle part n'apparaisse d'aucune manière en moi à cause de ce qui suscite l'avidité, qu'aucune aversion nulle part n'apparaisse d'aucune manière en moi à cause de ce qui suscite l'aversion, et qu'aucune délusion nulle part n'apparaisse d'aucune manière en moi à cause de ce qui suscite la délusion”. Voici, mendiants, quel est la raison pour laquelle un mendiant, évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, devrait rester équanime, présent d'esprit, et doué de discernement attentif.