Il y a, mendiants, ces quatre forces spirituelles. Quelles sont ces quatre? La force du discernement, la force de l'énergie, la force de l'irréprochabilité, et la force de l'amabilité.

katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ? ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tyāssa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants que la force du discernement? On a pleinement compris et examiné avec discernement les états mentaux avantageux, reconnus comme étant avantageux, les états mentaux désavantageux, reconnus comme étant désavantageux, les états mentaux répréhensibles, reconnus comme étant répréhensibles, les états mentaux irréprochables, reconnus comme étant irréprochables, les états mentaux sombres, reconnus comme étant sombres, les états mentaux lumineux, reconnus comme étant lumineux, les états mentaux à être poursuivis, reconnus comme étant à être poursuivis, les états mentaux à ne pas être poursuivis, reconnus comme étant à ne pas être poursuivis, les états mentaux indignes des êtres nobles, reconnus comme étant indignes des êtres nobles, et les états mentaux dignes des êtres nobles, reconnus comme étant dignes des êtres nobles. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force du discernement.

“katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā, tesaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tesaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants que la force de l'énergie? On génère le désir d'abandon des états mentaux désavantageux, reconnus comme étant désavantageux, des états mentaux répréhensibles, reconnus comme étant répréhensibles, des états mentaux sombres, reconnus comme étant sombres, des états mentaux à ne pas être poursuivis, reconnus comme étant à ne pas être poursuivis, des états mentaux indignes des êtres nobles, reconnus comme étant indignes des êtres nobles, on s'exerce, on active son énergie, on applique son esprit et on s'efforce. On génère le désir d'acquisition des états mentaux avantageux, reconnus comme étant avantageux, des états mentaux irréprochables, reconnus comme étant irréprochables, des états mentaux lumineux, reconnus comme étant lumineux, des états mentaux à être poursuivis, reconnus comme étant à être poursuivis, des états mentaux dignes des êtres nobles, reconnus comme étant dignes des êtres nobles, on s'exerce, on active son énergie, on applique son esprit et on s'efforce. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force de l'énergie.

“katamañca, bhikkhave, anavajjabalaṃ? idha, bhikkhave, ariyasāvako anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti. idaṃ vuccati, bhikkhave, anavajjabalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants que la force de l'irréprochabilité? À cet égard, mendiants, un noble disciple ne réalise que des actions corporelles irréprochables, ne réalise que des actions verbales irréprochables, et ne réalise que des actions mentales irréprochables. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force de l'irréprochabilité.

“katamañca, bhikkhave, saṅgāhabalaṃ? cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni: dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā. etadaggaṃ, bhikkhave, dānānaṃ yadidaṃ dhammadānaṃ. etadaggaṃ, bhikkhave, peyyavajjānaṃ yadidaṃ atthikassa ohitasotassa punappunaṃ dhammaṃ deseti. etadaggaṃ, bhikkhave, atthacariyānaṃ yadidaṃ assaddhaṃ saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīlaṃ sīlasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, macchariṃ cāgasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, duppaññaṃ paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti. etadaggaṃ, bhikkhave, samānattatānaṃ yadidaṃ sotāpanno sotāpannassa samānatto, sakadāgāmī sakadāgāmissa samānatto, anāgāmī anāgāmissa samānatto, arahā arahato samānatto. idaṃ vuccati, bhikkhave, saṅgāhabalaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants que la force de l'amabilité? Il y a, mendiants, ces quatre occasions de [pratiquer l']amabilité. Quelles sont ces quatre? Un don, une parole aimable, une attitude constructive et l'égalité. Mendiants, le plus élevé des dons est le don du Dhamma. Mendiants, la plus élevée des paroles aimables est d'enseigner le Dhamma à de nombreuses reprises à celui qui est intéressé, qui tend l'oreille. Mendiants, la plus élevée des attitudes constructives est d'exhorter celui qui est dénué de conviction, de l'encourager et l'établir dans l'accomplissement en conviction, d'exhorter celui qui manque de vertu, de l'encourager et l'établir dans l'accomplissement en vertu, d'exhorter l'avare, de l'encourager et l'établir dans l'accomplissement en générosité, et d'exhorter celui qui manque de discernement, de l'encourager et l'établir dans l'accomplissement en discernement. Mendiants, la plus élevée des égalités est l'égalité d'un parvenu-au-courant avec un parvenu-au-courant, l'égalité d'un retournant unique avec un retournant unique, l'égalité d'un non-retournant avec un non-retournant, et l'égalité d'un arahant avec un arahant. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la force de l'amabilité.

imāni kho, bhikkhave, cattāri balāni.

Voici, mendiants, quelle sont ces quatre forces.

“imehi kho, bhikkhave, catūhi balehi samannāgato ariyasāvako pañca bhayāni samatikkanto hoti. katamāni pañca? ājīvikabhayaṃ, asilokabhayaṃ, parisasārajjabhayaṃ, maraṇabhayaṃ, duggatibhayaṃ.

Mendiants, un noble disciple pourvu de ces quatre forces a transcendé cinq craintes. Quelles sont ces cinq? La crainte [du manque] de moyens de subsistance, la crainte d'une mauvaise réputation, la crainte de la timidité dans les assemblées, la crainte de la mort et la crainte d'une mauvaise destination.

sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘nāhaṃ ājīvikabhayassa bhāyāmi. kissāhaṃ ājīvikabhayassa bhāyissāmi? atthi me cattāri balāni: paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ. duppañño kho ājīvikabhayassa bhāyeyya. kusīto ājīvikabhayassa bhāyeyya. sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto ājīvikabhayassa bhāyeyya. asaṅgāhako ājīvikabhayassa bhāyeyya.

Le noble disciple considère ceci: “Je ne suis pas effrayé par la crainte [du manque] de moyens de subsistance. Pourquoi serais-je effrayé par la crainte [du manque] de moyens de subsistance? Il y a en moi ces quatre forces: la force du discernement, la force de l'énergie, la force de l'irréprochabilité, et la force de l'amabilité. [Seul] quelqu'un manquant de discernement serait effrayé par la crainte [du manque] de moyens de subsistance. [Seul] quelqu'un de paresseux serait effrayé par la crainte [du manque] de moyens de subsistance. [Seul] quelqu'un agissant en corps, en parole, et en esprit de manière répréhensible serait effrayé par la crainte [du manque] de moyens de subsistance. [Seul] quelqu'un manquant d'amabilité serait effrayé par la crainte [du manque] de moyens de subsistance.”

nāhaṃ asilokabhayassa bhāyāmi. kissāhaṃ asilokabhayassa bhāyissāmi? atthi me cattāri balāni: paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ. duppañño kho asilokabhayassa bhāyeyya. kusīto asilokabhayassa bhāyeyya. sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto asilokabhayassa bhāyeyya. asaṅgāhako asilokabhayassa bhāyeyya.

“Je ne suis pas effrayé par la crainte d'une mauvaise réputation. Pourquoi serais-je effrayé par la crainte d'une mauvaise réputation? Il y a en moi ces quatre forces: la force du discernement, la force de l'énergie, la force de l'irréprochabilité, et la force de l'amabilité. [Seul] quelqu'un manquant de discernement serait effrayé par la crainte d'une mauvaise réputation. [Seul] quelqu'un de paresseux serait effrayé par la crainte d'une mauvaise réputation. [Seul] quelqu'un agissant en corps, en parole, et en esprit de manière répréhensible serait effrayé par la crainte d'une mauvaise réputation. [Seul] quelqu'un manquant d'amabilité serait effrayé par la crainte d'une mauvaise réputation.”

nāhaṃ parisasārajjabhayassa bhāyāmi. kissāhaṃ parisasārajjabhayassa bhāyissāmi? atthi me cattāri balāni: paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ. duppañño kho parisasārajjabhayassa bhāyeyya. kusīto parisasārajjabhayassa bhāyeyya. sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto parisasārajjabhayassa bhāyeyya. asaṅgāhako parisasārajjabhayassa bhāyeyya.

“Je ne suis pas effrayé par la crainte de la timidité dans les assemblées. Pourquoi serais-je effrayé par la crainte de la timidité dans les assemblées? Il y a en moi ces quatre forces: la force du discernement, la force de l'énergie, la force de l'irréprochabilité, et la force de l'amabilité. [Seul] quelqu'un manquant de discernement serait effrayé par la crainte de la timidité dans les assemblées. [Seul] quelqu'un de paresseux serait effrayé par la crainte de la timidité dans les assemblées. [Seul] quelqu'un agissant en corps, en parole, et en esprit de manière répréhensible serait effrayé par la crainte de la timidité dans les assemblées. [Seul] quelqu'un manquant d'amabilité serait effrayé par la crainte de la timidité dans les assemblées.”

nāhaṃ maraṇabhayassa bhāyāmi. kissāhaṃ maraṇabhayassa bhāyissāmi? atthi me cattāri balāni: paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ. duppañño kho maraṇabhayassa bhāyeyya. kusīto maraṇabhayassa bhāyeyya. sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto maraṇabhayassa bhāyeyya. asaṅgāhako maraṇabhayassa bhāyeyya.

“Je ne suis pas effrayé par la crainte de la mort. Pourquoi serais-je effrayé par la crainte de la mort? Il y a en moi ces quatre forces: la force du discernement, la force de l'énergie, la force de l'irréprochabilité, et la force de l'amabilité. [Seul] quelqu'un manquant de discernement serait effrayé par la crainte de la mort. [Seul] quelqu'un de paresseux serait effrayé par la crainte de la mort. [Seul] quelqu'un agissant en corps, en parole, et en esprit de manière répréhensible serait effrayé par la crainte de la mort. [Seul] quelqu'un manquant d'amabilité serait effrayé par la crainte de la mort.”

nāhaṃ duggatibhayassa bhāyāmi. kissāhaṃ duggatibhayassa bhāyissāmi? atthi me cattāri balāni: paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ. duppañño kho duggatibhayassa bhāyeyya. kusīto duggatibhayassa bhāyeyya. sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto duggatibhayassa bhāyeyya. asaṅgāhako duggatibhayassa bhāyeyya.

“Je ne suis pas effrayé par la crainte d'une mauvaise destination. Pourquoi serais-je effrayé par la crainte d'une mauvaise destination? Il y a en moi ces quatre forces: la force du discernement, la force de l'énergie, la force de l'irréprochabilité, et la force de l'amabilité. [Seul] quelqu'un manquant de discernement serait effrayé par la crainte d'une mauvaise destination. [Seul] quelqu'un de paresseux serait effrayé par la crainte d'une mauvaise destination. [Seul] quelqu'un agissant en corps, en parole, et en esprit de manière répréhensible serait effrayé par la crainte d'une mauvaise destination. [Seul] quelqu'un manquant d'amabilité serait effrayé par la crainte d'une mauvaise destination.”

imehi kho, bhikkhave, catūhi balehi samannāgato ariyasāvako imāni pañca bhayāni samatikkanto hotī”ti.

Mendiants, un noble disciple pourvu de ces quatre forces a transcendé ces cinq craintes.