Là, le vénérable Saripoutta s'adressa aux mendiants:

— “āvuso bhikkhave”ti.

— Amis, mendiants.

“āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. āyasmā sāriputto etadavoca:

— Ami, répondirent les mendiants au vénérable Saripoutta. Ce dernier leur dit:

“puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopi. cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ: sevitabbampi asevitabbampi. piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopi. senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ: sevitabbampi asevitabbampi. gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopi. janapadapadesopi āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopi.

Amis, les personnes devraient être connues comme étant de deux types: celles qui devraient être fréquentées et celles qui ne devraient pas être fréquentées. Les robes devraient être connues comme étant de deux types: celles qui devraient être utilisées et celles qui ne devraient pas être utilisées. Les nourritures d'aumônes devraient être connues comme étant de deux types: celles qui devraient être utilisées et celles qui ne devraient pas être utilisées. les gîtes devraient être connus comme étant de deux types: ceux qui devraient être utilisés et ceux qui ne devraient pas être utilisés. Les villages & villes devraient être connus comme étant de deux types: ceux qui devraient être fréquentés et ceux qui ne devraient pas être fréquentés. Les pays & régions devraient être connus comme étant de deux types: ceux qui devraient être fréquentés et ceux qui ne devraient pas être fréquentés.

“‘puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo, sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? tattha yaṃ jaññā puggalaṃ: ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhārā te ca kasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho na bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā saṅkhāpi anāpucchā pakkamitabbaṃ nānubandhitabbo.

Amis, il a été dit: “les personnes devraient être connues comme étant de deux types: celles qui devraient être fréquentées et celles qui ne devraient pas être fréquentées.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez à propos d'une personne: “lorsque je fréquente cette personne, les états mentaux désavantageux se développent, et les états mentaux avantageux déclinent en moi; de plus, en ce qui concerne les ustensiles pour la vie à être obtenus par un sans-foyer — robes, nourritures d'aumônes, gîtes, médicaments et remèdes pour les malades — ils sont obtenus avec difficulté. J'ai quitté la vie de foyer pour le sans-foyer avec un objectif, et cet objectif de la vie de renoncement ne va pas à la complétion de son développement.” Dans ce cas, amis, qu'il fasse nuit ou qu'il fasse jour, après avoir réfléchi, une personne devrait quitter une [telle] personne sans demander de permission et cesser de la suivre.

“tattha yaṃ jaññā puggalaṃ: ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhārā te ca appakasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho na bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo saṅkhāpi anāpucchā pakkamitabbaṃ nānubandhitabbo.

Si vous savez à propos d'une personne: “lorsque je fréquente cette personne, les états mentaux désavantageux se développent, et les états mentaux avantageux déclinent en moi; pourtant, en ce qui concerne les ustensiles pour la vie à être obtenus par un sans-foyer — robes, nourritures d'aumônes, gîtes, médicaments et remèdes pour les malades — ils sont obtenus avec peu de difficulté. J'ai quitté la vie de foyer pour le sans-foyer avec un objectif, et cet objectif de la vie de renoncement ne va pas à la complétion de son développement.” Dans ce cas, amis, qu'il fasse nuit ou qu'il fasse jour, après avoir réfléchi, une personne devrait quitter une [telle] personne sans demander de permission et cesser de la suivre.

“tattha yaṃ jaññā puggalaṃ: ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhārā te ca kasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo saṅkhāpi anubandhitabbo na pakkamitabbaṃ.

Si vous savez à propos d'une personne: “lorsque je fréquente cette personne, les états mentaux désavantageux déclinent en moi, et les états mentaux avantageux se développent; pourtant, en ce qui concerne les ustensiles pour la vie à être obtenus par un sans-foyer — robes, nourritures d'aumônes, gîtes, médicaments et remèdes pour les malades — ils sont obtenus avec difficulté. J'ai quitté la vie de foyer pour le sans-foyer avec un objectif, et cet objectif de la vie de renoncement va à la complétion de son développement.” Dans ce cas, amis, après avoir réfléchi, une personne devrait continuer de suivre une [telle] personne et ne devrait pas la quitter.

“tattha yaṃ jaññā puggalaṃ: ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvara-piṇḍapāta-senāsana-gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhārā te ca appakasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo yāvajīvaṃ anubandhitabbo na pakkamitabbaṃ api panujjamānena.

Si vous savez à propos d'une personne: “lorsque je fréquente cette personne, les états mentaux désavantageux déclinent en moi, et les états mentaux avantageux se développent; de plus, en ce qui concerne les ustensiles pour la vie à être obtenus par un sans-foyer — robes, nourritures d'aumônes, gîtes, médicaments et remèdes pour les malades — ils sont obtenus avec peu de difficulté. J'ai quitté la vie de foyer pour le sans-foyer avec un objectif, et cet objectif de la vie de renoncement va à la complétion de son développement.” Dans ce cas, amis, une personne devrait continuer de suivre une [telle] personne pour la vie, et ne devrait pas la quitter, même si elle se fait rejeter.

‘puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Voici donc, amis, ce en rapport à quoi il a été dit: “les personnes devraient être connues comme étant de deux types: celles qui devraient être fréquentées et celles qui ne devraient pas être fréquentées.”

“‘cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ: ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ na sevitabbaṃ. tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ: ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ sevitabbaṃ. ‘cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Amis, il a été dit: “les robes devraient être connues comme étant de deux types: celles qui devraient être utilisées et celles qui ne devraient pas être utilisées.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez à propos d'une robe: “lorsque j'utilise cette robe, les états mentaux désavantageux se développent, et les états mentaux avantageux déclinent en moi”, alors une telle robe ne devrait pas être utilisée. Si vous savez à propos d'une robe: “lorsque j'utilise cette robe, les états mentaux désavantageux déclinent en moi, et les états mentaux avantageux se développent”, alors une telle robe devrait être utilisée. Voici donc, amis, ce en rapport à quoi il a été dit: “les robes devraient être connues comme étant de deux types: celles qui devraient être utilisées et celles qui ne devraient pas être utilisées.”

“‘piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ: ‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo piṇḍapāto na sevitabbo. tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ: ‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo piṇḍapāto sevitabbo. ‘piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Amis, il a été dit: “les nourritures d'aumônes devraient être connues comme étant de deux types: celles qui devraient être utilisées et celles qui ne devraient pas être utilisées.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez à propos de nourritures d'aumônes: “lorsque j'utilise ces nourritures d'aumônes, les états mentaux désavantageux se développent, et les états mentaux avantageux déclinent en moi”, alors de telles nourritures d'aumônes ne devrait pas être utilisées. Si vous savez à propos de nourritures d'aumônes: “lorsque j'utilise ces nourritures d'aumônes, les états mentaux désavantageux déclinent en moi, et les états mentaux avantageux se développent”, alors de telles nourritures d'aumônes devraient être utilisées. Voici donc, amis, ce en rapport à quoi il a été dit: “les nourritures d'aumônes devraient être connues comme étant de deux types: celles qui devraient être utilisées et celles qui ne devraient pas être utilisées.”

“‘senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ: “idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ na sevitabbaṃ. tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ: ‘idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ sevitabbaṃ. ‘senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Amis, il a été dit: “les gîtes devraient être connus comme étant de deux types: ceux qui devraient être utilisés et ceux qui ne devraient pas être utilisés.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez à propos d'un gîte: “lorsque j'utilise ce gîte, les états mentaux désavantageux se développent, et les états mentaux avantageux déclinent en moi”, alors un tel gîte ne devrait pas être utilisé. Si vous savez à propos d'un gîte: “lorsque j'utilise ce gîte, les états mentaux désavantageux déclinent en moi, et les états mentaux avantageux se développent”, alors un tel gîte devrait être utilisé. Voici donc, amis, ce en rapport à quoi il a été dit: “les gîtes devraient être connus comme étant de deux types: ceux qui devraient être utilisés et ceux qui ne devraient pas être utilisés.”

“‘gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ: ‘imaṃ kho me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo. tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ: ‘imaṃ kho, me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo gāmanigamo sevitabbo. ‘gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Amis, il a été dit: “les villages & villes devraient être connus comme étant de deux types: ceux qui devraient être fréquentés et ceux qui ne devraient pas être fréquentés.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez à propos d'un village ou d'une ville: “lorsque je fréquente ce village ou cette ville, les états mentaux désavantageux déclinent en moi, et les états mentaux avantageux se développent”, alors un tel village ou une telle ville ne devrait pas être fréquenté. Si vous savez à propos d'un village ou d'une ville: “lorsque je fréquente ce village ou cette ville, les états mentaux désavantageux déclinent en moi, et les états mentaux avantageux se développent”, alors un tel village ou une telle ville devrait être fréquenté. Voici donc, amis, ce en rapport à quoi il a été dit: “les villages & villes devraient être connus comme étant de deux types: ceux qui devraient être fréquentés et ceux qui ne devraient pas être fréquentés.”

“‘janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ: ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo janapadapadeso na sevitabbo. tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ: ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo janapadapadeso sevitabbo. ‘janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo: sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttan”ti.

Amis, il a été dit: “les pays & régions devraient être connus comme étant de deux types: ceux qui devraient être fréquentés et ceux qui ne devraient pas être fréquentés.” Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez à propos d'un pays ou d'une région: “lorsque je fréquente ce pays ou cette région, les états mentaux désavantageux déclinent en moi, et les états mentaux avantageux se développent”, alors un tel pays ou une telle région ne devrait pas être fréquenté. Si vous savez à propos d'un pays ou d'une région: “lorsque je fréquente ce pays ou cette région, les états mentaux désavantageux déclinent en moi, et les états mentaux avantageux se développent”, alors un tel pays ou une telle région devrait être fréquenté. Voici donc, amis, ce en rapport à quoi il a été dit: “les pays & régions devraient être connus comme étant de deux types: ceux qui devraient être fréquentés et ceux qui ne devraient pas être fréquentés.”