Ce jour-là, le vénérable Ananda vint voir le Fortuné, lui rendit hommage, puis s'assit d'un côté. Tandis que le vénérable Ananda était assis là, il dit au Fortuné:

“siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti?

— Bhanté, est-il possible pour un mendiant d'acquérir une concentration telle qu'il ne percevrait pas l['élément] terre dans la terre, il ne percevrait pas l['élément] eau dans l'eau, il ne percevrait pas l['élément] feu dans le feu, il ne percevrait pas l['élément] air dans l'air, il ne percevrait pas la sphère de l'infinité de l'espace dans la sphère de l'infinité de l'espace, il ne percevrait pas la sphère de l'infinité de la conscience dans la sphère de l'infinité de la conscience, il ne percevrait pas la sphère du rien dans la sphère du rien, il ne percevrait pas la sphère de ni-perception-ni-non-perception dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception, il ne percevrait pas ce monde dans ce monde, il ne percevrait pas l'autre monde dans l'autre monde, et pourtant il serait [bien toujours] perceptif?

“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti.

— Ananda, il est bien possible pour un mendiant d'acquérir une concentration telle qu'il ne percevrait pas l['élément] terre dans la terre, il ne percevrait pas l['élément] eau dans l'eau, il ne percevrait pas l['élément] feu dans le feu, il ne percevrait pas l['élément] air dans l'air, il ne percevrait pas la sphère de l'infinité de l'espace dans la sphère de l'infinité de l'espace, il ne percevrait pas la sphère de l'infinité de la conscience dans la sphère de l'infinité de la conscience, il ne percevrait pas la sphère du rien dans la sphère du rien, il ne percevrait pas la sphère de ni-perception-ni-non-perception dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception, il ne percevrait pas ce monde dans ce monde, il ne percevrait pas l'autre monde dans l'autre monde, et pourtant il serait [bien toujours] perceptif.

“Yathā kathaṃ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti?

— Mais comment donc, Bhanté, est-il possible pour un mendiant d'acquérir une concentration telle qu'il ne percevrait pas l['élément] terre dans la terre, il ne percevrait pas l['élément] eau dans l'eau, il ne percevrait pas l['élément] feu dans le feu, il ne percevrait pas l['élément] air dans l'air, il ne percevrait pas la sphère de l'infinité de l'espace dans la sphère de l'infinité de l'espace, il ne percevrait pas la sphère de l'infinité de la conscience dans la sphère de l'infinité de la conscience, il ne percevrait pas la sphère du rien dans la sphère du rien, il ne percevrait pas la sphère de ni-perception-ni-non-perception dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception, il ne percevrait pas ce monde dans ce monde, il ne percevrait pas l'autre monde dans l'autre monde, et pourtant il serait [bien toujours] perceptif?

“Idhānanda, bhikkhu evaṃsaññī hoti: ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. Evaṃ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā neva pathaviyaṃ pathavisaññī assa, na āpasmiṃ āposaññī assa, na tejasmiṃ tejosaññī assa, na vāyasmiṃ vāyosaññī assa, na ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññī assa, na viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññī assa, na ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññī assa, na nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññī assa, na idhaloke idhalokasaññī assa, na paraloke paralokasaññī assa; saññī ca pana assā”ti.

À cet égard, Ananda, un mendiant perçoit ainsi: “Ceci est paisible, ceci est exquis: la tranquillisation des tous les phénomènes composés, la renonciation de toutes les acquisitions, l'élimination complète de la Soif, le désintéressement, la cessation, l'Extinction.” Voici, Ananda, comment il y a pour un mendiant une acquisition de la concentration par laquelle il ne percevrait pas l['élément] terre dans la terre, il ne percevrait pas l['élément] eau dans l'eau, il ne percevrait pas l['élément] feu dans le feu, il ne percevrait pas l['élément] air dans l'air, il ne percevrait pas la sphère de l'infinité de l'espace dans la sphère de l'infinité de l'espace, il ne percevrait pas la sphère de l'infinité de la conscience dans la sphère de l'infinité de la conscience, il ne percevrait pas la sphère du rien dans la sphère du rien, il ne percevrait pas la sphère de ni-perception-ni-non-perception dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception, il ne percevrait pas ce monde dans ce monde, il ne percevrait pas l'autre monde dans l'autre monde, et pourtant il serait [bien toujours] perceptif.