Mendiants, si un mendiant n'est pas connaisseur en ce qui concerne les mécanismes de l'esprit des autres, alors il devrait s'entraîner ainsi: “Je serai connaisseur en ce qui concerne les mécanismes de mon propre esprit'.

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sacitta-pariyāya-kusalo hoti? Seyyathāpi, bhikkhave, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno sace tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamati. No ce tattha passati rajaṃ vā aṅgaṇaṃ vā, tenevattamano hoti paripuṇṇasaṅkappo: ‘lābhā vata me, parisuddhaṃ vata me’ti.

Et comment, mendiants, un mendiant est-il un connaisseur en ce qui concerne les mécanismes de son propre esprit? C'est tout comme, mendiants, une femme ou un homme, jeune, peu avancé en âge, qui aime les parures, et qui contemple son reflet dans un miroir ou dans un récipient d'eau pure, propre et claire: s'il y voit une salissure ou un bouton, il s'efforce de faire disparaître cette salissure ou ce bouton, et s'il n'y voit aucune salissure ni bouton, il est ravi et ses aspirations sont satisfaites: “Vraiment, c'est un gain pour moi! Vraiment, je suis pur!”.

Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇā bahukārā hoti kusalesu dhammesu: ‘lābhī nu khomhi ajjhattaṃ cetosamathassa, na nu khomhi lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa? Lābhī nu khomhi adhipaññā-dhamma-vipassanāya, na nu khomhi lābhī adhipaññā-dhamma-vipassanāyā’ti.

De la même manière, mendiants, l'auto-examen est très utile à un mendiant en ce qui concerne les états mentaux avantageux: “Est-ce que j'obtiens la tranquillité intérieure de l'esprit, ou est-ce que je n'obtiens pas la tranquillité intérieure de l'esprit? Est-ce que j'obtiens la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur, ou est-ce que je n'obtiens pas la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur?”

Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti: ‘lābhīmhi ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññā-dhamma-vipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā ajjhattaṃ cetosamathe patiṭṭhāya adhipaññā-dhamma-vipassanāya yogo karaṇīyo. So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññā-dhamma-vipassanāya.

Mendiants, si en s'auto-examinant un mendiant comprend ainsi: “J'obtiens la tranquillité intérieure de l'esprit mais je n'obtiens pas la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur”, alors il devrait se baser sur la tranquillité intérieure de l'esprit et travailler à la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur. Plus tard, il obtient à la fois la tranquillité intérieure de l'esprit et la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur.

Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti: ‘lābhīmhi adhipaññā-dhamma-vipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā adhipaññā-dhamma-vipassanāya patiṭṭhāya ajjhattaṃ cetosamathe yogo karaṇīyo. So aparena samayena lābhī ceva hoti adhipaññā-dhamma-vipassanāya lābhī ca ajjhattaṃ cetosamathassa.

Et si, mendiants, en s'auto-examinant un mendiant comprend ainsi: “J'obtiens la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur mais je n'obtiens pas la tranquillité intérieure de l'esprit”, alors il devrait se baser sur la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur et travailler à la tranquillité intérieure de l'esprit. Plus tard, il obtient à la fois la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur et la tranquillité intérieure de l'esprit.

Sace, pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti: ‘na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññā-dhamma-vipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

Mais si, mendiants, en s'auto-examinant un mendiant comprend ainsi: “Je n'obtiens pas la tranquillité intérieure de l'esprit et je n'obtiens pas la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur”, alors il devrait générer un désir, un effort, un dynamisme, une résolution, une détermination, une présence d'esprit et un discernement attentif hors du commun pour l'acquisition de ces états mentaux avantageux.

Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā, tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. So aparena samayena lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa lābhī ca adhipaññā-dhamma-vipassanāya.

Tout comme, mendiants, une personne dont les vêtements ou la tête seraient en feu générerait un désir, un effort, un dynamisme, une résolution, une détermination, une présence d'esprit et un discernement attentif hors du commun pour éteindre ses vêtements ou sa tête, de la même manière, ce mendiant devrait générer un désir, un effort, un dynamisme, une résolution, une détermination, une présence d'esprit et un discernement attentif hors du commun pour l'acquisition de ces états mentaux avantageux. Plus tard, il obtient à la fois la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur et la tranquillité intérieure de l'esprit.

Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti: ‘lābhīmhi ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī adhipaññā-dhamma-vipassanāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesuyeva kusalesu dhammesu patiṭṭhāya uttari āsavānaṃ khayāya yogo karaṇīyo.

Mais si, mendiants, en s'auto-examinant un mendiant comprend ainsi: “J'obtiens la tranquillité intérieure de l'esprit et j'obtiens la vision discernante dans les phénomènes au moyen du discernement supérieur”, alors il devrait se baser sur ces états mentaux avantageux et faire un travail supplémentaire pour l'élimination complète des impuretés mentales.

Cīvarampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampi. Piṇḍapātampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampi. Senāsanampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampi. Gāmanigamampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampi. Janapadapadesampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampi. Puggalampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampi.

Mendiants, je parle de deux types de robes: celles qui sont à utiliser et celles qui ne sont pas à utiliser. Je parle de deux types de nourriture d'aumônes: celle qui est à utiliser et celle qui n'est pas à utiliser. Je parle de deux types de gîtes: ceux qui sont à utiliser et ceux qui ne sont pas à utiliser. Je parle de deux types de villages & villes: ceux à fréquenter{n} et ceux à ne pas fréquenter. Je parle de deux types de pays & régions: ceux à fréquenter et ceux à ne pas fréquenter. Je parle de deux types d'individus: ceux à fréquenter et ceux à ne pas fréquenter.

‘Cīvarampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ: ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ: ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ sevitabbaṃ. ‘Cīvarampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Il a été dit: “Mendiants, je parle de deux types de robes: celles qui sont à utiliser et celles qui ne sont pas à utiliser”. Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez d'une robe: “Lorsque j'utilise cette robe, les états mentaux désavantageux se développent et les états mentaux avantageux déclinent”, alors cette robe n'est pas à utiliser. Mais si vous savez d'une robe: “Lorsque j'utilise cette robe, les états mentaux avantageux se développent et les états mentaux désavantageux déclinent”, alors cette robe est à utiliser. Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Mendiants, je parle de deux types de robes: celles qui sont à utiliser et celles qui ne sont pas à utiliser”.

‘Piṇḍapātampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ:‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo piṇḍapāto na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ: ‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo piṇḍapāto sevitabbo. ‘Piṇḍapātampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Il a été dit: “Je parle de deux types de nourriture d'aumônes: celle qui est à utiliser et celle qui n'est pas à utiliser”. Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez d'une nourriture d'aumônes: “Lorsque j'utilise cette nourriture d'aumônes, les états mentaux désavantageux se développent et les états mentaux avantageux déclinent”, alors cette nourriture d'aumônes n'est pas à utiliser. Mais si vous savez d'une nourriture d'aumônes: “Lorsque j'utilise cette nourriture d'aumônes, les états mentaux avantageux se développent et les états mentaux désavantageux déclinent”, alors cette nourriture d'aumônes est à utiliser. Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Je parle de deux types de nourriture d'aumônes: celle qui est à utiliser et celle qui n'est pas à utiliser”.

‘Senāsanampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ: ‘idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ: ‘idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ sevitabbaṃ. ‘Senāsanampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Il a été dit: “Je parle de deux types de gîtes: ceux qui sont à utiliser et ceux qui ne sont pas à utiliser”. Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez d'un gîte: “Lorsque j'utilise ce gîte, les états mentaux désavantageux se développent et les états mentaux avantageux déclinent”, alors ce gîte n'est pas à utiliser. Mais si vous savez d'un gîte: “Lorsque j'utilise ce gîte, les états mentaux avantageux se développent et les états mentaux désavantageux déclinent”, alors ce gîte est à utiliser. Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Je parle de deux types de gîtes: ceux qui sont à utiliser et ceux qui ne sont pas à utiliser”.

‘Gāmanigamampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ: ‘imaṃ kho me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ: ‘imaṃ kho me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo gāmanigamo sevitabbo. ‘Gāmanigamampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Il a été dit: “Je parle de deux types de villages & villes: ceux à fréquenter et ceux à ne pas fréquenter”. Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez d'un village ou d'une ville: “Lorsque je fréquente ce village ou cette ville, les états mentaux désavantageux se développent et les états mentaux avantageux déclinent”, alors ce village ou cette ville n'est pas à fréquenter. Mais si vous savez d'un village ou d'une ville: “Lorsque je fréquente ce village ou cette ville, les états mentaux avantageux se développent et les états mentaux désavantageux déclinent”, alors ce village ou cette ville est à fréquenter. Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Je parle de deux types de villages & villes: ceux à fréquenter et ceux à ne pas fréquenter”.

‘Janapadapadesampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ: ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo janapadapadeso na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ: ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo janapadapadeso sevitabbo. ‘Janapadapadesampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Il a été dit: “Je parle de deux types de pays & régions: ceux à fréquenter et ceux à ne pas fréquenter”. Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez d'un pays ou d'une région: “Lorsque je fréquente ce pays ou cette région, les états mentaux désavantageux se développent et les états mentaux avantageux déclinent”, alors ce pays ou cette région n'est pas à fréquenter. Mais si vous savez d'un pays ou d'une région: “Lorsque je fréquente ce pays ou cette région, les états mentaux avantageux se développent et les états mentaux désavantageux déclinent”, alors ce pays ou cette région est à fréquenter. Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Je parle de deux types de pays & régions: ceux à fréquenter et ceux à ne pas fréquenter”.

‘Puggalampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ: ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo puggalo na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ: ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo puggalo sevitabbo. ‘Puggalampāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi: sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttanti.

Il a été dit: “Je parle de deux types d'individus: ceux à fréquenter et ceux à ne pas fréquenter”. Et quel est ce en rapport à quoi cela a été dit? Si vous savez d'un individu: “Lorsque je fréquente cet individu, les états mentaux désavantageux se développent et les états mentaux avantageux déclinent”, alors cet individu n'est pas à fréquenter. Mais si vous savez d'un individu: “Lorsque je fréquente cet individu, les états mentaux avantageux se développent et les états mentaux désavantageux déclinent”, alors cet individu est à fréquenter. Voici donc ce en rapport à quoi il a été dit: “Je parle de deux types d'individus: ceux à fréquenter et ceux à ne pas fréquenter”.