Mendiants, si ces trois phénomènes n'existaient pas dans le monde, le Tathagata, l'arahant véritablement éveillé n'apparaîtrait pas dans le monde, et l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata ne brillerait pas dans le monde. Quels sont ces trois? La naissance, le vieillissement et la mort. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes qui, s'ils n'existaient pas dans le monde, le Tathagata, l'arahant véritablement éveillé n'apparaîtrait pas dans le monde, et l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata ne brillerait pas dans le monde. Mais c'est parce que ces trois phénomènes existent dans le monde que le Tathagata, l'arahant véritablement éveillé apparaît dans le monde, et que l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata brillent dans le monde.

“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ. katame tayo? rāgaṃ appahāya, dosaṃ appahāya, mohaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ.

Mendiants, sans abandonner ces trois phénomènes, il est impossible d'abandonner la naissance, d'abandonner le vieillissement, et d'abandonner la mort. Quels sont ces trois? Sans abandonner l'avidité, sans abandonner l'aversion, sans abandonner la délusion. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes sans abandonner lesquels il est impossible d'abandonner la naissance, d'abandonner le vieillissement, et d'abandonner la mort.

“tayome bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ. katame tayo? sakkāyadiṭṭhiṃ appahāya, vicikicchaṃ appahāya, sīlabbataparāmāsaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ.

Mendiants, sans abandonner ces trois phénomènes, il est impossible d'abandonner l'avidité, d'abandonner l'aversion, et d'abandonner la délusion. Quels sont ces trois? Sans abandonner la croyance en l'existence du soi, sans abandonner le doute, sans abandonner la croyance en la suprématie des rites et préceptes. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes sans abandonner lesquels il est impossible d'abandonner l'avidité, d'abandonner l'aversion, et d'abandonner la délusion.

“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ. katame tayo? ayonisomanasikāraṃ appahāya, kummaggasevanaṃ appahāya, cetaso līnattaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.

Mendiants, sans abandonner ces trois phénomènes, il est impossible d'abandonner la croyance en l'existence du soi, d'abandonner le doute, et d'abandonner la croyance en la suprématie des rites et préceptes. Quels sont ces trois? Sans abandonner l'attention inadéquate, sans abandonner la poursuite d'une mauvaise voie, sans abandonner la mollesse d’esprit. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes sans abandonner lesquels il est impossible d'abandonner la croyance en l'existence du soi, d'abandonner le doute, et d'abandonner la croyance en la suprématie des rites et préceptes.

“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ayoniso manasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ. katame tayo? muṭṭhasaccaṃ appahāya, asampajaññaṃ appahāya, cetaso vikkhepaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.

Mendiants, sans abandonner ces trois phénomènes, il est impossible d'abandonner l'attention inadéquate, d'abandonner la poursuite d'une mauvaise voie, et d'abandonner la mollesse d’esprit. Quels sont ces trois? Sans abandonner l'étourderie, sans abandonner le manque de discernement attentif, sans abandonner l'agitation mentale. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes sans abandonner lesquels il est impossible d'abandonner l'attention inadéquate, d'abandonner la poursuite d'une mauvaise voie, et d'abandonner la mollesse d’esprit.

“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ. katame tayo? ariyānaṃ adassanakamyataṃ appahāya, ariyadhammassa asotukamyataṃ appahāya, upārambhacittataṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.

Mendiants, sans abandonner ces trois phénomènes, il est impossible d'abandonner l'étourderie, d'abandonner le manque de discernement attentif, et d'abandonner l'agitation mentale. Quels sont ces trois? Sans abandonner l'absence de volonté de voir les êtres nobles, sans abandonner l'absence de volonté d'entendre l'enseignement des êtres nobles, sans abandonner l'esprit de contradiction. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes sans abandonner lesquels il est impossible d'abandonner l'étourderie, d'abandonner le manque de discernement attentif, et d'abandonner l'agitation mentale.

“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ. katame tayo? uddhaccaṃ appahāya, asaṃvaraṃ appahāya, dussīlyaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.

Mendiants, sans abandonner ces trois phénomènes, il est impossible d'abandonner l'absence de volonté de voir les êtres nobles, d'abandonner l'absence de volonté d'entendre l'enseignement des êtres nobles, et d'abandonner l'esprit de contradiction. Quels sont ces trois? Sans abandonner l'agitation mentale, sans abandonner le manque de restreinte, sans abandonner le manque de vertu. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes sans abandonner lesquels il est impossible d'abandonner l'absence de volonté de voir les êtres nobles, d'abandonner l'absence de volonté d'entendre l'enseignement des êtres nobles, et d'abandonner l'esprit de contradiction.

“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ. katame tayo? assaddhiyaṃ appahāya, avadaññutaṃ appahāya, kosajjaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.

Mendiants, sans abandonner ces trois phénomènes, il est impossible d'abandonner l'agitation mentale, d'abandonner le manque de restreinte, et d'abandonner le manque de vertu. Quels sont ces trois? Sans abandonner le manque de conviction, sans abandonner l'avarice, sans abandonner la paresse. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes sans abandonner lesquels il est impossible d'abandonner l'agitation mentale, d'abandonner le manque de restreinte, et d'abandonner le manque de vertu.

“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ. katame tayo? anādariyaṃ appahāya, dovacassataṃ appahāya, pāpamittataṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.

Mendiants, sans abandonner ces trois phénomènes, il est impossible d'abandonner le manque de conviction, d'abandonner l'avarice, et d'abandonner la paresse. Quels sont ces trois? Sans abandonner le manque de respect, sans abandonner la récalcitrance, sans abandonner l'amitié malsaine. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes sans abandonner lesquels il est impossible d'abandonner le manque de conviction, d'abandonner l'avarice, et d'abandonner la paresse.

“tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ. katame tayo? ahirikaṃ appahāya, anottappaṃ appahāya, pamādaṃ appahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.

Mendiants, sans abandonner ces trois phénomènes, il est impossible d'abandonner le manque de respect, d'abandonner la récalcitrance, et d'abandonner l'amitié malsaine. Quels sont ces trois? Sans abandonner l'absence de honte morale, sans abandonner l'absence de crainte morale, sans abandonner la négligence. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes sans abandonner lesquels il est impossible d'abandonner le manque de respect, d'abandonner la récalcitrance, et d'abandonner l'amitié malsaine.

“ahirikoyaṃ, bhikkhave, anottāpī pamatto hoti. so pamatto samāno abhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ. so pāpamitto samāno abhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ. so kusīto samāno abhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ. so dussīlo samāno abhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ. so upārambhacitto samāno abhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ. so vikkhittacitto samāno abhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ. so līnacitto samāno abhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ. so vicikiccho samāno abhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ. so rāgaṃ appahāya dosaṃ appahāya mohaṃ appahāya abhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ.

Mendiants, celui qui manque de honte morale et de crainte morale est négligent. Puisqu'il est négligent, il est impossible qu'il abandonne le manque de respect, la récalcitrance, et l'amitié malsaine. Puisqu'il a des amis malsains, il est impossible qu'il abandonne le manque de conviction, l'avarice, et la paresse. Puisqu'il est paresseux, il est impossible qu'il abandonne l'agitation mentale, le manque de restreinte, et le manque de vertu. Puisqu'il manque de vertu, il est impossible qu'il abandonne l'absence de volonté de voir les êtres nobles, l'absence de volonté d'entendre l'enseignement des êtres nobles, et l'esprit de contradiction. Puisqu'il a l'esprit de contradiction, il est impossible qu'il abandonne l'étourderie, le manque de discernement attentif, et l'agitation mentale. Puisqu'il est mentalement agité, il est impossible qu'il abandonne l'attention inadéquate, la poursuite d'une mauvaise voie, et la mollesse d’esprit. Puisqu'il est mou d'esprit, il est impossible qu'il abandonne la croyance en l'existence du soi, le doute, et la croyance en la suprématie des rites et préceptes. Puisqu'il doute, il est impossible qu'il abandonne l'avidité, l'aversion et la délusion. Sans abandonner l'avidité, l'aversion et la délusion, il est impossible qu'il abandonne la naissance, le vieillissement et la mort.

“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ. katame tayo? rāgaṃ pahāya, dosaṃ pahāya, mohaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātuṃ.

Mendiants, en ayant abandonné ces trois phénomènes, il est possible d'abandonner la naissance, d'abandonner le vieillissement, et d'abandonner la mort. Quels sont ces trois? En ayant abandonné l'avidité, en ayant abandonné l'aversion, en ayant abandonné la délusion. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes dont l'abandon rend possible l'abandon de la naissance, l'abandon du vieillissement, et l'abandon de la mort.

“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ. katame tayo? sakkāyadiṭṭhiṃ pahāya, vicikicchaṃ pahāya, sīlabbataparāmāsaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ.

Mendiants, en ayant abandonné ces trois phénomènes, il est possible d'abandonner l'avidité, d'abandonner l'aversion, et d'abandonner la délusion. Quels sont ces trois? En ayant abandonné la croyance en l'existence du soi, en ayant abandonné le doute, en ayant abandonné la croyance en la suprématie des rites et préceptes. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes dont l'abandon rend possible l'abandon de l'avidité, l'abandon de l'aversion, et l'abandon de la délusion.

“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ. katame tayo? ayonisomanasikāraṃ pahāya, kummaggasevanaṃ pahāya, cetaso līnattaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ.

Mendiants, en ayant abandonné ces trois phénomènes, il est possible d'abandonner la croyance en l'existence du soi, d'abandonner le doute, et d'abandonner la croyance en la suprématie des rites et préceptes. Quels sont ces trois? En ayant abandonné l'attention inadéquate, en ayant abandonné la poursuite d'une mauvaise voie, en ayant abandonné la mollesse d’esprit. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes dont l'abandon rend possible l'abandon de la croyance en l'existence du soi, l'abandon du doute, et l'abandon de la croyance en la suprématie des rites et préceptes.

“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ. katame tayo? muṭṭhasaccaṃ pahāya, asampajaññaṃ pahāya, cetaso vikkhepaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ.

Mendiants, en ayant abandonné ces trois phénomènes, il est possible d'abandonner l'attention inadéquate, d'abandonner la poursuite d'une mauvaise voie, et d'abandonner la mollesse d’esprit. Quels sont ces trois? En ayant abandonné l'étourderie, en ayant abandonné le manque de discernement attentif, en ayant abandonné l'agitation mentale. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes dont l'abandon rend possible l'abandon de l'attention inadéquate, l'abandon de la poursuite d'une mauvaise voie, et l'abandon de la mollesse d’esprit.

“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo muṭṭhasaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ. katame tayo? ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahāya, ariyadhammassa asotukamyataṃ pahāya, upārambhacittataṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo muṭṭhassaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ.

Mendiants, en ayant abandonné ces trois phénomènes, il est possible d'abandonner l'étourderie, d'abandonner le manque de discernement attentif, et d'abandonner l'agitation mentale. Quels sont ces trois? En ayant abandonné l'absence de volonté de voir les êtres nobles, en ayant abandonné l'absence de volonté d'entendre l'enseignement des êtres nobles, en ayant abandonné l'esprit de contradiction. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes dont l'abandon rend possible l'abandon de l'étourderie, l'abandon du manque de discernement attentif, et l'abandon de l'agitation mentale.

“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ. katame tayo? uddhaccaṃ pahāya, asaṃvaraṃ pahāya, dussīlyaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ.

Mendiants, en ayant abandonné ces trois phénomènes, il est possible d'abandonner l'absence de volonté de voir les êtres nobles, d'abandonner l'absence de volonté d'entendre l'enseignement des êtres nobles, et d'abandonner l'esprit de contradiction. Quels sont ces trois? En ayant abandonné l'agitation mentale, en ayant abandonné le manque de restreinte, en ayant abandonné le manque de vertu. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes dont l'abandon rend possible l'abandon de l'absence de volonté de voir les êtres nobles, l'abandon de l'absence de volonté d'entendre l'enseignement des êtres nobles, et l'abandon de l'esprit de contradiction.

“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ. katame tayo? assaddhiyaṃ pahāya, avadaññutaṃ pahāya, kosajjaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ.

Mendiants, en ayant abandonné ces trois phénomènes, il est possible d'abandonner l'agitation mentale, d'abandonner le manque de restreinte, et d'abandonner le manque de vertu. Quels sont ces trois? En ayant abandonné le manque de conviction, en ayant abandonné l'avarice, en ayant abandonné la paresse. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes dont l'abandon rend possible l'abandon de l'agitation mentale, l'abandon du manque de restreinte, et l'abandon du manque de vertu.

“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ. katame tayo? anādariyaṃ pahāya, dovacassataṃ pahāya, pāpamittataṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ.

Mendiants, en ayant abandonné ces trois phénomènes, il est possible d'abandonner le manque de conviction, d'abandonner l'avarice, et d'abandonner la paresse. Quels sont ces trois? En ayant abandonné le manque de respect, en ayant abandonné la récalcitrance, en ayant abandonné l'amitié malsaine. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes dont l'abandon rend possible l'abandon du manque de conviction, l'abandon de l'avarice, et l'abandon de la paresse.

“tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ. katame tayo? ahirikaṃ pahāya, anottappaṃ pahāya, pamādaṃ pahāya — ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ.

Mendiants, en ayant abandonné ces trois phénomènes, il est possible d'abandonner le manque de respect, d'abandonner la récalcitrance, et d'abandonner l'amitié malsaine. Quels sont ces trois? En ayant abandonné l'absence de honte morale, en ayant abandonné l'absence de crainte morale, en ayant abandonné la négligence. Voici, mendiants, quels sont ces trois phénomènes dont l'abandon rend possible l'abandon du manque de respect, l'abandon de la récalcitrance, et l'abandon de l'amitié malsaine.

“hirīmāyaṃ, bhikkhave, ottāpī appamatto hoti. so appamatto samāno bhabbo anādariyaṃ pahātuṃ dovacassataṃ pahātuṃ pāpamittataṃ pahātuṃ. so kalyāṇamitto samāno bhabbo assaddhiyaṃ pahātuṃ avadaññutaṃ pahātuṃ kosajjaṃ pahātuṃ. so āraddhavīriyo samāno bhabbo uddhaccaṃ pahātuṃ asaṃvaraṃ pahātuṃ dussīlyaṃ pahātuṃ. so sīlavā samāno bhabbo ariyānaṃ adassanakamyataṃ pahātuṃ ariyadhammassa asotukamyataṃ pahātuṃ upārambhacittataṃ pahātuṃ. so anupārambhacitto samāno bhabbo muṭṭhassaccaṃ pahātuṃ asampajaññaṃ pahātuṃ cetaso vikkhepaṃ pahātuṃ. so avikkhittacitto samāno bhabbo ayonisomanasikāraṃ pahātuṃ kummaggasevanaṃ pahātuṃ cetaso līnattaṃ pahātuṃ. so alīnacitto samāno bhabbo sakkāyadiṭṭhiṃ pahātuṃ vicikicchaṃ pahātuṃ sīlabbataparāmāsaṃ pahātuṃ. so avicikiccho samāno bhabbo rāgaṃ pahātuṃ dosaṃ pahātuṃ mohaṃ pahātuṃ. so rāgaṃ pahāya dosaṃ pahāya mohaṃ pahāya bhabbo jātiṃ pahātuṃ jaraṃ pahātuṃ maraṇaṃ pahātun”ti.

Mendiants, celui qui est pourvu de honte morale et de crainte morale est assidu. Puisqu'il est assidu, il est possible qu'il abandonne le manque de respect, la récalcitrance, et l'amitié malsaine. Puisqu'il a des amis bénéfiques, il est possible qu'il abandonne le manque de conviction, l'avarice, et la paresse. Puisqu'il a activé son énergie, il est possible qu'il abandonne l'agitation mentale, le manque de restreinte, et le manque de vertu. Puisqu'il est vertueux, il est possible qu'il abandonne l'absence de volonté de voir les êtres nobles, l'absence de volonté d'entendre l'enseignement des êtres nobles, et l'esprit de contradiction. Puisqu'il n'a pas l'esprit de contradiction, il est possible qu'il abandonne l'étourderie, le manque de discernement attentif, et l'agitation mentale. Puisqu'il n'est pas mentalement agité, il est possible qu'il abandonne l'attention inadéquate, la poursuite d'une mauvaise voie, et la mollesse d’esprit. Puisqu'il n'est pas mou d'esprit, il est possible qu'il abandonne la croyance en l'existence du soi, le doute, et la croyance en la suprématie des rites et préceptes. Puisqu'il ne doute pas, il est possible qu'il abandonne l'avidité, l'aversion et la délusion. Puisqu'il a abandonné l'avidité, l'aversion et la délusion, il est possible qu'il abandonne la naissance, le vieillissement et la mort.