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“tamenaṃ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṃ cetasā ceto paricca pajānāti — ‘bahussuto kho pana ayamāyasmā sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. tasmā ayamāyasmā adhimāniko adhimānasacco, appatte pattasaññī, akate katasaññī, anadhigate adhigatasaññī. adhimānena aññaṃ byākaroti — khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti.

Le Tathagata ou l'un de ses disciples, qui pratique les jhanas, qui est habile pour les atteindre, qui est compétent au sujet de l'esprit des autres, qui est compétent au sujet du fonctionnement de l'esprit des autres, ayant englobé son esprit avec le sien, discerne: “Ce vénérable est très instruit, il garde à l'esprit ce qu'il a entendu, il accumule ce qu'il a entendu, et en ce qui concerne les enseignements qui sont bénéfiques au début, bénéfiques au milieu et bénéfiques à la fin, avec la signification et le phrasé corrects, révélant la vie brahmique qui est entièrement complète et pure, il a appris beaucoup de ces enseignements, il les a retenus à l'esprit, récités oralement, examinés mentalement et bien intégrés dans ses vues. En conséquence, ce vénérable se surestime et prend sa surestimation pour la vérité. Il croit qu'il a atteint ce qu'il n'a pas atteint, il croit qu'il a accompli ce qu'il n'a pas accompli, il croit qu'il a réalisé ce qu'il n'a pas réalisé. C'est par surestime de soi qu'il déclare aux autres qu'il comprend: ‘C'en est fini de la naissance, la vie brahmique a été menée à son but, ce qui devait être fait a été fait, il n'y aura plus aucune autre existence.’”

“tamenaṃ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṃ cetasā ceto paricca pajānāti —

Le Tathagata ou l'un de ses disciples, qui pratique les jhanas, qui est habile pour les atteindre, qui est compétent au sujet de l'esprit des autres, qui est compétent au sujet du fonctionnement de l'esprit des autres, ayant englobé son esprit avec le sien, discerne:

‘abhijjhālu kho pana ayamāyasmā; abhijjhāpariyuṭṭhitena cetasā bahulaṃ viharati. abhijjhāpariyuṭṭhānaṃ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ.

De plus, ce vénérable est envieux, son esprit est souvent sous l'emprise de la convoitise. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, être sous l'emprise de la convoitise est un [signe de] déclin.

‘byāpanno kho pana ayamāyasmā; byāpādapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṃ viharati. byāpādapariyuṭṭhānaṃ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ.

De plus, ce vénérable est malveillant, son esprit est souvent sous l'emprise de la malveillance. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, être sous l'emprise de la malveillance est un [signe de] déclin.

‘thinamiddho kho pana ayamāyasmā; thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṃ viharati. thinamiddhapariyuṭṭhānaṃ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ.

De plus, ce vénérable est léthargique & somnolent, son esprit est souvent sous l'emprise de la torpeur & somnolence. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, être sous l'emprise de la torpeur & somnolence est un [signe de] déclin.

‘uddhato kho pana ayamāyasmā; uddhaccapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṃ viharati. uddhaccapariyuṭṭhānaṃ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ.

De plus, ce vénérable est agité, son esprit est souvent sous l'emprise de l'agitation. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, être sous l'emprise de l'agitation est un [signe de] déclin.

‘vicikiccho kho pana ayamāyasmā; vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā bahulaṃ viharati. vicikicchāpariyuṭṭhānaṃ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ.

De plus, ce vénérable est dans le doute, son esprit est souvent sous l'emprise du doute. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, être sous l'emprise du doute est un [signe de] déclin.

‘kammārāmo kho pana ayamāyasmā kammarato kammārāmataṃ anuyutto. kammārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ.

De plus, ce vénérable se complaît dans les activités, son esprit est souvent sous l'emprise de la complaisance dans les activités. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, être sous l'emprise de la complaisance dans les activités est un [signe de] déclin.

‘bhassārāmo kho pana ayamāyasmā bhassarato bhassārāmataṃ anuyutto. bhassārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ.

De plus, ce vénérable se complaît dans les conversations, son esprit est souvent sous l'emprise de la complaisance dans les conversations. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, être sous l'emprise de la complaisance dans les conversations est un [signe de] déclin.

‘niddārāmo kho pana ayamāyasmā niddārato niddārāmataṃ anuyutto. niddārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ.

De plus, ce vénérable se complaît dans le sommeil, son esprit est souvent sous l'emprise de la complaisance dans le sommeil. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, être sous l'emprise de la complaisance dans le sommeil est un [signe de] déclin.

‘saṅgaṇikārāmo kho pana ayamāyasmā saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto. saṅgaṇikārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ.

De plus, ce vénérable se complaît dans la socialisation, son esprit est souvent sous l'emprise de la complaisance dans la socialisation. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, être sous l'emprise de la complaisance dans la socialisation est un [signe de] déclin.

‘sati kho pana ayamāyasmā uttari karaṇīye oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṃ āpanno. antarā vosānagamanaṃ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṃ’.

De plus, ce vénérable a encore des choses à faire, il s'est arrêté à mi-chemin après avoir atteint une distinction ou un accomplissement de nature inférieure. Et dans l'Enseignement & Discipline professés par le Tathagata, s'arrêter à mi-chemin est un [signe de] déclin.

“so vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme appahāya imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. so vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme pahāya imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī”ti.

Car, mes amis, il est impossible qu'un mendiant trouve croissance, développement et abondance dans cet Enseignement & Discipline sans avoir abandonné ces dix choses. Mais il est possible qu'un mendiant trouve croissance, développement et abondance dans cet Enseignement & Discipline en ayant abandonné ces dix choses.