Ce jour-là, le vénérable Ananda vint voir le Fortuné, lui rendit hommage, s'assit d'un côté et lui dit:

“siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya, na sotaṃ manasi kareyya, na saddaṃ manasi kareyya, na ghānaṃ manasi kareyya, na gandhaṃ manasi kareyya, na jivhaṃ manasi kareyya, na rasaṃ manasi kareyya, na kāyaṃ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṃ manasi kareyya, na pathaviṃ manasi kareyya, na āpaṃ manasi kareyya, na tejaṃ manasi kareyya, na vāyaṃ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṃ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṃ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṃ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ manasi kareyya, na idhalokaṃ manasi kareyya, na paralokaṃ manasi kareyya, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā”ti?

«Bhanté, est-il possible pour un mendiant d'acquérir une concentration telle qu'il ne porterait pas son attention à l'œil, aux formes visibles, à l'oreille, aux sons, au nez, aux odeurs, à la langue, aux saveurs, au corps, aux sensations corporelles, à l['élément] terre, à l['élément] eau, à l['élément] feu, à l['élément] air, à la sphère de l'infinité de l'espace, à la sphère de l'infinité de la conscience, à la sphère du rien, à la sphère de ni-perception-ni-non-perception, à ce monde, à l'autre monde, et il ne porterait pas son attention à ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il serait [bien toujours] attentif?

“siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya, na sotaṃ manasi kareyya, na saddaṃ manasi kareyya, na ghānaṃ manasi kareyya, na gandhaṃ manasi kareyya, na jivhaṃ manasi kareyya, na rasaṃ manasi kareyya, na kāyaṃ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṃ manasi kareyya, na pathaviṃ manasi kareyya, na āpaṃ manasi kareyya, na tejaṃ manasi kareyya, na vāyaṃ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṃ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṃ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṃ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ manasi kareyya, na idhalokaṃ manasi kareyya, na paralokaṃ manasi kareyya, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā”ti.

— Ananda, il est bien possible pour un mendiant d'acquérir une concentration telle qu'il ne porte pas son attention à l'œil, aux formes visibles, à l'oreille, aux sons, au nez, aux odeurs, à la langue, aux saveurs, au corps, aux sensations corporelles, à l['élément] terre, à l['élément] eau, à l['élément] feu, à l['élément] air, à la sphère de l'infinité de l'espace, à la sphère de l'infinité de la conscience, à la sphère du rien, à la sphère de ni-perception-ni-non-perception, à ce monde, à l'autre monde, il ne porte pas son attention à ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il est [bien toujours] attentif.

“yathā kathaṃ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya, na sotaṃ manasi kareyya, na saddaṃ manasi kareyya, na ghānaṃ manasi kareyya, na gandhaṃ manasi kareyya, na jivhaṃ manasi kareyya, na rasaṃ manasi kareyya, na kāyaṃ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṃ manasi kareyya, na pathaviṃ manasi kareyya, na āpaṃ manasi kareyya, na tejaṃ manasi kareyya, na vāyaṃ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṃ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṃ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṃ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ manasi kareyya, na idhalokaṃ manasi kareyya, na paralokaṃ manasi kareyya, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā”ti?

— Mais comment donc, Bhanté, est-il possible pour un mendiant d'acquérir une concentration telle qu'il ne porte pas son attention à l'œil, aux formes visibles, à l'oreille, aux sons, au nez, aux odeurs, à la langue, aux saveurs, au corps, aux sensations corporelles, à l['élément] terre, à l['élément] eau, à l['élément] feu, à l['élément] air, à la sphère de l'infinité de l'espace, à la sphère de l'infinité de la conscience, à la sphère du rien, à la sphère de ni-perception-ni-non-perception, à ce monde, à l'autre monde, il ne porte pas son attention à ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il est [bien toujours] attentif?

“idhānanda, bhikkhu evaṃsaññī hoti: ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti. evaṃ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṃ manasi kareyya, na rūpaṃ manasi kareyya, na sotaṃ manasi kareyya, na saddaṃ manasi kareyya, na ghānaṃ manasi kareyya, na gandhaṃ manasi kareyya, na jivhaṃ manasi kareyya, na rasaṃ manasi kareyya, na kāyaṃ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṃ manasi kareyya, na pathaviṃ manasi kareyya, na āpaṃ manasi kareyya, na tejaṃ manasi kareyya, na vāyaṃ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṃ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṃ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṃ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ manasi kareyya, na idhalokaṃ manasi kareyya, na paralokaṃ manasi kareyya, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā”ti.

— À cet égard, Ananda, un mendiant perçoit ainsi: «Ceci est paisible, ceci est exquis: la tranquillisation des toutes les constructions mentales, la renonciation de toutes les acquisitions, l'élimination de la Soif, le désintéressement, la cessation, l'Extinction.» Voici, Ananda, comment il est possible pour un mendiant d'acquérir une concentration telle qu'il ne porte pas son attention à l'œil, aux formes visibles, à l'oreille, aux sons, au nez, aux odeurs, à la langue, aux saveurs, au corps, aux sensations corporelles, à l['élément] terre, à l['élément] eau, à l['élément] feu, à l['élément] air, à la sphère de l'infinité de l'espace, à la sphère de l'infinité de la conscience, à la sphère du rien, à la sphère de ni-perception-ni-non-perception, à ce monde, à l'autre monde, il ne porte pas son attention à ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il est [bien toujours] attentif.»