[ apaṇṇaka: incontestable ]
Les gens de foyer de la ville de Sālā restent perplexes face à la diversité des doctrines que leurs exposent les renonçants appartenant à différentes sectes qui les visitent. Le Bouddha leur délivre un enseignement incontestable, démontrant entre autres qu'agir en accord avec les opinions qui nient l'importance des préceptes moraux représente un danger potentiel qui peut être évité, et qu'il est préférable d'agir en accord avec les opinions qui donnent une importance à la moralité.
Un jour, le Fortuné parcourait le Kosala avec un grand sangha de mendiants. Il arriva dans un village brahmane du Kosala, appelé Sālā. Les brahmanes gens de foyer de Sālā entendirent dire de lui: 'Samana Gotama, un fils des Sakyans ayant quitté un clan des Sakyans, parcourt le Kosala avec un grand sangha de mendiants et est arrivé à Sālā. Et sa bonne réputation s'est répandue ainsi:
"Ce Fortuné est un arahant véritablement éveillé, parfaitement accompli en connaissance et en conduite, sublime, connaisseur des mondes, l'incomparable entraîneur de ceux qui sont prêts à être dressés, instructeur des êtres humains et des dévas, un Bouddha, un Fortuné. L'ayant lui-même réalisé par connaissance directe, il a fait connaître ce monde avec ses dévas, ses Maras, ses Brahmas, cette génération avec ses renonçants & brahmanes, ses dirigeants et ses peuples. Il enseigne le Dhamma qui est bénéfique au début, bénéfique au milieu et bénéfique à la fin, avec l'expression et la signification correctes, et il révèle une vie brahmique qui est entièrement parfaite et pure." Il est bon de voir un tel arahant.'
Alors les brahmanes gens de foyer de Sālā allèrent voir le Fortuné. A leur arrivée, certains d'entre eux s'inclinèrent devant le Fortuné, puis s'assirent d'un côté. Certains échangèrent des salutations avec lui et, après cet échange amical et courtois, s'assirent d'un côté. Certains s'assirent d'un côté après l'avoir salué avec leurs mains jointes devant leur poitrine. Certains s'assirent d'un côté après avoir annoncé leur nom et leur clan. Certains s'assirent d'un côté en silence.
Alors qu'ils étaient assis là, le Fortuné leur demanda:
— Gens de foyer, y a-t-il un instructeur qui vous soit agréable, en qui vous ayez acquis une conviction supportée par la raison?
— Non, Bhanté, il n'y a pas d'instructeur qui nous soit agréable, en qui nous ayons acquis une conviction supportée par la raison.
— Puisque vous n'avez pas trouvé un instructeur agréable, vous devriez adopter cet enseignement incontestable, car s'il est accepté et adopté, cet enseignement incontestable vous mènera au bien-être et au bonheur à long terme. Et qu'est-ce que cet enseignement incontestable?
(Existence et non-existence)
(A) Il y a des renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: 'Il n'y a rien qui soit donné, rien qui soit offert, rien qui soit sacrifié; il n'y a aucun fruit ni résultat d'actions bonnes ou mauvaises; il n'y a pas ce monde, il n'y a pas d'autre monde, pas de mère, pas de père, pas d'êtres renaissant spontanément; il n'y a pas de renonçants ni brahmanes qui soient bons et vertueux et qui proclament ce monde et un autre monde, les ayant connus et réalisés pour eux-mêmes par expérience directe.'1
(B) Il y a des renonçants & brahmanes qui s'opposent directement à ceux-ci et qui disent: 'Il y a ce qui est donné, ce qui est offert, ce qui est sacrifié; il y a des fruits et des résultats aux actions bonnes et mauvaises; il y a ce monde, il y a un autre monde, il y a la mère et le père, il y a des êtres renaissant spontanément; il y a des renonçants & brahmanes qui sont bons et vertueux et qui proclament ce monde et un autre monde, les ayant connus et réalisés pour eux-mêmes par expérience directe.'
— Qu'en pensez-vous, gens de foyer? Ces renonçants & brahmanes ne soutiennent-ils pas des vues qui s'opposent directement?
— Oui, Bhanté.
(A.1) Maintenant, gens de foyer, en ce qui concerne les renonçants & brahmanes qui soutiennent cette vue: 'Il n'y a rien qui soit donné, rien qui soit offert, rien qui soit sacrifié; il n'y a aucun fruit ni résultat d'actions bonnes ou mauvaises; il n'y a pas ce monde, il n'y a pas d'autre monde, pas de mère, pas de père, pas d'êtres renaissant spontanément; il n'y a pas de renonçants ni brahmanes qui soient bons et vertueux et qui proclament ce monde et un autre monde, les ayant connus et réalisés pour eux-mêmes par expérience directe', on peut attendre d'eux qu'ils évitent les trois activités saines, à savoir la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale, la bonne conduite mentale, et qu'ils adoptent et pratiquent ces trois pratiques malsaines: la mauvaise conduite corporelle, la mauvaise conduite verbale, la mauvaise conduite mentale. Pourquoi cela? Parce que ces vénérables renonçants & brahmanes ne voient pas dans les activités malsaines le danger, la dégradation ni la salissure, et ils ne voient pas dans les activités saines les rétributions du renoncement, son caractère assainissant.
(A.2) Parce qu'il y a en réalité un autre monde, la vue de celui qui pense: 'Il n'y a pas d'autre monde' est une vue erronée. Parce qu'il y a en réalité un autre monde, celui qui garde à l'esprit: 'Il n'y a pas d'autre monde' a une intention erronée. Parce qu'il y a en réalité un autre monde, lorsqu'il dit: 'Il n'y a pas d'autre monde', il prononce une parole erronée. Parce qu'il y a en réalité un autre monde, lorsqu'il dit: 'Il n'y a pas d'autre monde', il s'oppose à ces arahants qui connaissent l'autre monde. Parce qu'il y a en réalité un autre monde, lorsqu'il persuade un autre: 'Il n'y a pas d'autre monde', il le persuade d'accepter un Dhamma erroné. Et parce qu'il persuade un autre d'accepter un Dhamma erroné, il se magnifie lui-même et il dénigre les autres. Ainsi, toutes les habitudes vertueuses qu'il avait sont abandonnées, et elles sont remplacées par de mauvaises habitudes. Et cette vue erronée, cette intention erronée, cette parole erronée, cette opposition aux arahants, cette persuasion de ce qui n'est pas le vrai Dhamma, la magnification de soi et le dénigrement des autres, toutes ces activités mauvaises et malsaines apparaissent sur la base de la vue erronée.
(A.3) A ce sujet, un homme sage pense ainsi: 'S'il n'y a pas d'autre monde, alors cette vénérable personne (moi-même), lors de la dissolution du corps, après la mort, s'est mise en sécurité. Mais s'il y a un autre monde, alors cette vénérable personne, lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtra dans le plan d'existence de la privation, une mauvaise destination, les plans d'existence inférieurs, voire en enfer. Que la parole de ces bons renonçants & brahmanes soit vraie ou non, supposons qu'il n'y ait pas d'autre monde. Alors cette vénérable personne serait encore critiquée dans l'ici et maintenant par les sages comme étant quelqu'un ayant de mauvaises habitudes et des vues erronées: quelqu'un qui soutient la thèse de la non-existence.2 S'il existe réellement un autre monde, alors cette vénérable personne a joué deux mauvais coups: en ce qu'elle est critiquée ici et maintenant, et en ce que, lors de la dissolution du corps, après la mort, ellle réapparaîtra dans une existence de privation, une mauvaise destination, les plans d'existences inférieurs, voire en enfer. Ainsi, elle a accepté et entrepris cet enseignement incontestable de manière erronée, de telle manière qu'elle n'en prend en compte qu'une possibilité, et exclut l'alternative saine.
(B.1) Maintenant, gens de foyer, en ce qui concerne les renonçants & brahmanes qui soutiennent cette vue: 'Il y a ce qui est donné, ce qui est offert, ce qui est sacrifié; il y a des fruits et des résultats aux actions bonnes et mauvaises; il y a ce monde, il y a un autre monde, il y a la mère et le père, il y a des êtres renaissant spontanément; il y a des renonçants & brahmanes qui sont bons et vertueux et qui proclament ce monde et un autre monde, les ayant connus et réalisés pour eux-mêmes par expérience directe', on peut attendre d'eux qu'ils évitent les trois activités malsaines, à savoir la mauvaise conduite corporelle, la mauvaise conduite verbale, la mauvaise conduite mentale, et qu'ils adoptent et pratiquent ces trois pratiques saines: la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale, la bonne conduite mentale. Pourquoi cela? Parce que ces vénérables renonçants & brahmanes voient dans les activités malsaines le danger, la dégradation et la salissure, et ils voient dans les activités saines les rétributions du renoncement, son caractère assainissant.
(B.2) Parce qu'il y a en réalité un autre monde, la vue de celui qui pense: 'Il y a un autre monde' est une vue correcte. Parce qu'il y a en réalité un autre monde, celui qui garde à l'esprit: 'Il y a un autre monde' a une aspiration correcte. Parce qu'il y a en réalité un autre monde, lorsqu'il dit: 'Il y a un autre monde', il prononce une parole correcte. Parce qu'il y a en réalité un autre monde, lorsqu'il dit: 'Il y a un autre monde', il ne s'oppose pas à ces arahants qui connaissent l'autre monde. Parce qu'il y a en réalité un autre monde, lorsqu'il persuade un autre: 'Il y a un autre monde', il le persuade d'accepter le Dhamma correct. Et il ne se magnifie lui-même ni ne dénigre les autres parce qu'il les persuade d'accepter le Dhamma correct. Ainsi, toutes les mauvaises conduites qu'il avait sont abandonnées, et elles sont remplacées par de bonnes habitudes. Et cette vue correcte, cette aspiration correcte, cette parole correcte, cette non-opposition aux arahants, cette persuasion de ce qui est le vrai Dhamma, la non-magnification de soi et le non-dénigrement des autres, toutes ces activités saines s'établissent sur la base de la vue correcte.
(B.3) A ce sujet, un homme sage pense ainsi: 'S'il y a un autre monde, alors cette vénérable personne (moi-même), lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtra dans une heureuse destination, voire dans un monde paradisiaque. Que la parole de ces bons renonçants & brahmanes soit vraie ou non, supposons qu'il n'y ait pas d'autre monde. Alors cette vénérable personne serait toujours louée dans l'ici et maintenant par les sages comme étant quelqu'un ayant de bonnes habitudes et des vues correctes: quelqu'un qui soutient la thèse de l'existence [d'un autre monde].3 S'il y a réellement un autre monde, alors cette vénérable personne a joué deux bons coups: en ce qu'elle est louée ici et maintenant, et en ce que, lors de la dissolution du corps, après la mort, elle réapparaîtra dans une heureuse destination, voire dans un monde paradisiaque. Ainsi, elle a accepté et entrepris cet enseignement incontestable de manière correcte, de telle manière qu'elle prend en considération ses deux possibilités, et exclut l'alternative malsaine.
(Action et non-action)
(A) Il y a des renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: 'En agissant ou en faisant agir les autres, en mutilant ou en persuadant les autres de mutiler, en torturant ou en persuadant les autres de torturer, en infligeant de la peine ou en persuadant les autres d'infliger de la peine, en tourmentant ou en persuadant les autres de tourmenter, en intimidant ou en persuadant les autres d'intimider, en prenant la vie, en prenant ce qui n'a pas été donné, en cambriolant les maisons, en pillant les biens, en commettant des vols, en tendant des embuscades sur les grands chemins, en séduisant la femme d'un autre, en parlant faussement, on ne fait aucun mal; si, avec un disque aiguisé comme un rasoir, quelqu'un transformait tous les êtres vivant sur cette terre en une seule masse de chair, un seul amoncellement de chair, il n'y aurait là aucun mal, ni aucun mauvais résultat [à en attendre]; même si quelqu'un parcourait la rive droite du Ganges, tuant et persuadant les autres de tuer, en mutilant et en persuadant les autres de mutiler, en torturant et en persuadant les autres de torturer, il n'y aurait là aucun mal, ni aucun mauvais résultat [à en attendre]; même si quelqu'un parcourait la rive gauche du Ganges, en donnant et persuadant les autres de donner, en faisant des sacrifices et en persuadant les autres de faire des sacrifices, il n'y aurait là aucun mérite, ni aucun bon résultat [à en attendre]; dans la pratique de la générosité, du contrôle de soi, de la restreinte et de la parole juste, il n'y a aucun mérite, ni aucun bon résultat [à en attendre].
(B) Il y a des renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: 'En agissant ou en faisant agir les autres, en mutilant ou en persuadant les autres de mutiler, en torturant ou en persuadant les autres de torturer, en infligeant de la peine ou en persuadant les autres d'infliger de la peine, en tourmentant ou en persuadant les autres de tourmenter, en intimidant ou en persuadant les autres d'intimider, en prenant la vie, en prenant ce qui n'a pas été donné, en cambriolant les maisons, en pillant les biens, en commettant des vols, en tendant des embuscades sur les grands chemins, en séduisant la femme d'un autre, en parlant faussement, on fait le mal; si, avec un disque aiguisé comme un rasoir, quelqu'un transformait tous les êtres vivant sur cette terre en une seule masse de chair, un seul amoncellement de chair, il ferait le mal, et de mauvais résultats [seraient à en attendre]; si quelqu'un parcourait la rive droite du Ganges, tuant et persuadant les autres de tuer, en mutilant et en persuadant les autres de mutiler, en torturant et en persuadant les autres de torturer, il ferait le mal, et de mauvais résultats [seraient à en attendre]; si quelqu'un parcourait la rive gauche du Ganges, en donnant et persuadant les autres de donner, en faisant des sacrifices et en persuadant les autres de faire des sacrifices, il y aurait là du mérite, et de bons résultats [seraient à en attendre]; dans la pratique de la générosité, du contrôle de soi, de la restreinte et de la parole juste, il y a du mérite, et de bons résultats [sont à en attendre].
— Qu'en pensez-vous, gens de foyer? Ces renonçants & brahmanes ne soutiennent-ils pas des vues qui s'opposent directement?
— Oui, Bhanté.
(A.1) Maintenant, gens de foyer, en ce qui concerne les renonçants & brahmanes qui soutiennent cette vue: 'En agissant ou en faisant agir les autres, en mutilant ou en persuadant les autres de mutiler... on ne fait aucun mal... dans la pratique de la générosité, du contrôle de soi, de la restreinte et de la parole juste, il n'y a aucun mérite, ni aucun bon résultat [à en attendre]', on peut attendre d'eux qu'ils évitent les trois activités saines, à savoir la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale, la bonne conduite mentale, et qu'ils adoptent et pratiquent ces trois pratiques malsaines: la mauvaise conduite corporelle, la mauvaise conduite verbale, la mauvaise conduite mentale. Pourquoi cela? Parce que ces vénérables renonçants & brahmanes ne voient pas dans les activités malsaines le danger, la dégradation ni la salissure, et ils ne voient pas dans les activités saines les rétributions du renoncement, son caractère assainissant.
(A.2) Parce que l'action existe, la vue de celui qui pense: 'L'action n'existe pas' est une vue erronée. Parce que l'action existe, celui qui garde à l'esprit: 'L'action n'existe pas' a une intention erronée. Parce que l'action existe, lorsqu'il dit: 'L'action n'existe pas', il prononce une parole erronée. Parce que l'action existe, lorsqu'il dit: 'L'action n'existe pas', il s'oppose à ces arahants qui enseignent l'action. Parce que l'action existe, lorsqu'il persuade un autre: 'L'action n'existe pas', il le persuade d'accepter un Dhamma erroné. Et parce qu'il persuade un autre d'accepter un Dhamma erroné, il se magnifie lui-même et il dénigre les autres. Ainsi, toutes les habitudes vertueuses qu'il avait sont abandonnées, et elles sont remplacées par de mauvaises habitudes. Et cette vue erronée, cette intention erronée, cette parole erronée, cette opposition aux arahants, cette persuasion de ce qui n'est pas le vrai Dhamma, la magnification de soi et le dénigrement des autres, toutes ces activités mauvaises et malsaines apparaissent sur la base de la vue erronée.
(A.3) A ce sujet, un homme sage pense ainsi: 'Si l'action n'existe pas, alors cette vénérable personne (moi-même), lors de la dissolution du corps, après la mort, s'est mise en sécurité. Mais si l'action existe, alors cette vénérable personne, lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtra dans le plan d'existence de la privation, une mauvaise destination, les plans d'existence inférieurs, voire en enfer. Que la parole de ces bons renonçants & brahmanes soit vraie ou non, supposons qu'il n'y ait pas d'action. Alors cette vénérable personne serait encore critiquée dans l'ici et maintenant par les sages comme étant quelqu'un ayant de mauvaises habitudes et des vues erronées: quelqu'un qui soutient la thèse de la non-action. Si l'action existe vraiment, alors cette vénérable personne a joué deux mauvais coups: en ce qu'elle est critiquée ici et maintenant, et en ce que, lors de la dissolution du corps, après la mort, elle réapparaîtra dans une existence de privation, une mauvaise destination, les plans d'existences inférieurs, voire en enfer. Ainsi, elle a accepté et entrepris cet enseignement incontestable de manière erronée, de telle manière qu'elle n'en prend en compte qu'une possibilité, et exclut l'alternative saine.
(B.1) Maintenant, gens de foyer, en ce qui concerne les renonçants & brahmanes qui soutiennent cette vue: 'En agissant ou en faisant agir les autres, en mutilant ou en persuadant les autres de mutiler... on fait le mal... dans la pratique de la générosité, du contrôle de soi, de la restreinte et de la parole juste, il y a du mérite, et de bons résultats [sont à en attendre]', on peut attendre d'eux qu'ils évitent les trois activités malsaines, à savoir la mauvaise conduite corporelle, la mauvaise conduite verbale, la mauvaise conduite mentale, et qu'ils adoptent et pratiquent ces trois pratiques saines: la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale, la bonne conduite mentale. Pourquoi cela? Parce que ces vénérables renonçants & brahmanes voient dans les activités malsaines le danger, la dégradation et la salissure, et ils voient dans les activités saines les rétributions du renoncement, et son caractère assainissant.
(B.2) Parce que l'action existe en réalité, la vue de celui qui pense: 'L'action existe' est une vue correcte. Parce que l'action existe en réalité, celui qui garde à l'esprit: 'L'action existe' a une aspiration correcte. Parce que l'action existe en réalité, lorsqu'il dit: 'L'action existe', il prononce une parole correcte. Parce que l'action existe en réalité, lorsqu'il dit: 'L'action existe', il ne s'oppose pas à ces arahants qui enseignent l'action. Parce que l'action existe en réalité, lorsqu'il persuade un autre: 'L'action existe', il le persuade d'accepter le Dhamma correct. Et il ne se magnifie lui-même ni ne dénigre les autres parce qu'il les persuade d'accepter le Dhamma correct. Ainsi, toutes les mauvaises conduites qu'il avait sont abandonnées, et elles sont remplacées par de bonnes habitudes. Et cette vue correcte, cette aspiration correcte, cette parole correcte, cette non-opposition aux arahants, cette persuasion de ce qui est le vrai Dhamma, la non-magnification de soi et le non-dénigrement des autres, toutes ces activités saines s'établissent sur la base de la vue correcte.
(B.3) A ce sujet, un homme sage pense ainsi: 'Si l'action existe, alors cette vénérable personne (moi-même), lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtra dans une heureuse destination, voire dans un monde paradisiaque. Que la parole de ces bons renonçants & brahmanes soit vraie ou non, supposons qu'il n'y ait pas d'action. Alors cette vénérable personne serait toujours louée dans l'ici et maintenant par les sages comme étant quelqu'un ayant de bonnes habitudes et des vues correctes: quelqu'un qui soutient la thèse de l'action. S'il y a réellement un autre monde, alors cette vénérable personne a joué deux bons coups: en ce qu'elle est louée ici et maintenant, et en ce que, lors de la dissolution du corps, après la mort, elle réapparaîtra dans une heureuse destination, voire dans un monde paradisiaque. Ainsi, elle a accepté et entrepris cet enseignement incontestable de manière correcte, de telle manière qu'elle prend en compte ses deux possibilités, et exclut l'alternative malsaine.
(Causalité et non-causalité)
(A) Il y a des renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: 'Il n'y a pas de causalité ni conditionnement à l'impureté des êtres; les êtres sont impurs sans causalité ni conditionnement; il n'y a pas de causalité ni conditionnement à la purification des êtres; les êtres sont purifiés sans causalité ni conditionnement; il n'y a pas de force, pas d'effort, pas d'énergie humaine, pas d'endurance humaine; tous les êtres vivants, tout ce qui vit, toutes les créatures, toutes les âmes sont impuissants, dénués de force, dénués d'effort; sujets aux changements du destin, aux circonstances et à la nature, ils ressentent du plaisir et de la douleur dans les six classes d'existence'.4
(B) Il y a des renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: 'Il y a une causalité et conditionnement à l'impureté des êtres; les êtres sont impurs selon une certaine causalité et conditionnement; il y a une causalité et conditionnement à la purification des êtres; les êtres sont purifiés selon une certaine causalité et conditionnement; il y a la force, l'effort, l'énergie humaine, l'endurance humaine; ce n'est pas le cas que tous les êtres vivants, tout ce qui vit, toutes les créatures, toutes les âmes sont impuissants, dénués de force, dénués d'effort; ni que, sujets aux changements du destin, aux circonstances et à la nature, ils ressentent du plaisir et de la douleur dans les six classes d'existence'.
— Qu'en pensez-vous, gens de foyer? Ces renonçants & brahmanes ne soutiennent-ils pas des vues qui s'opposent directement?
— Oui, Bhanté.
(A.1) Maintenant, gens de foyer, en ce qui concerne les renonçants & brahmanes qui soutiennent cette vue: 'Il n'y a pas de causalité ni conditionnement à l'impureté des êtres... ils ressentent du plaisir et de la douleur dans les six classes d'existence', on peut attendre d'eux qu'ils évitent les trois activités saines, à savoir la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale, la bonne conduite mentale, et qu'ils adoptent et pratiquent ces trois pratiques malsaines: la mauvaise conduite corporelle, la mauvaise conduite verbale, la mauvaise conduite mentale. Pourquoi cela? Parce que ces vénérables renonçants & brahmanes ne voient pas dans les activités malsaines le danger, la dégradation ni la salissure, et ils ne voient pas dans les activités saines les rétributions du renoncement, son caractère assainissant.
(A.2) Parce que la causalité existe, la vue de celui qui pense: 'La causalité n'existe pas' est une vue erronée. Parce que la causalité existe, celui qui garde à l'esprit: 'La causalité n'existe pas' a une intention erronée. Parce que la causalité existe, lorsqu'il dit: 'La causalité n'existe pas', il prononce une parole erronée. Parce que la causalité existe, lorsqu'il dit: 'La causalité n'existe pas', il s'oppose à ces arahants qui enseignent la causalité. Parce que la causalité existe, lorsqu'il persuade un autre: 'La causalité n'existe pas', il le persuade d'accepter un Dhamma erroné. Et parce qu'il persuade un autre d'accepter un Dhamma erroné, il se magnifie lui-même et il dénigre les autres. Ainsi, toutes les habitudes vertueuses qu'il avait sont abandonnées, et elles sont remplacées par de mauvaises habitudes. Et cette vue erronée, cette intention erronée, cette parole erronée, cette opposition aux arahants, cette persuasion de ce qui n'est pas le vrai Dhamma, la magnification de soi et le dénigrement des autres, toutes ces activités mauvaises et malsaines apparaissent sur la base de la vue erronée.
(A.3) A ce sujet, un homme sage pense ainsi: 'Si la causalité n'existe pas, alors cette vénérable personne (moi-même), lors de la dissolution du corps, après la mort, s'est mise en sécurité. Mais si la causalité existe, alors cette vénérable personne, lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtra dans le plan d'existence de la privation, une mauvaise destination, les plans d'existence inférieurs, voire en enfer. Que la parole de ces bons renonçants & brahmanes soit vraie ou non, supposons qu'il n'y ait pas de causalité. Alors cette vénérable personne serait encore critiquée dans l'ici et maintenant par les sages comme étant quelqu'un ayant de mauvaises habitudes et des vues erronées: quelqu'un qui soutient la thèse de la non-causalité. Si la causalité existe vraiment, alors cette vénérable personne a joué deux mauvais coups: en ce qu'elle est critiquée ici et maintenant, et en ce que, lors de la dissolution du corps, après la mort, elle réapparaîtra dans une existence de privation, une mauvaise destination, les plans d'existences inférieurs, voire en enfer. Ainsi, elle a accepté et entrepris cet enseignement incontestable de manière erronée, de telle manière qu'elle n'en prend en compte qu'une possibilité, et exclut l'alternative saine.
(B.1) Maintenant, gens de foyer, en ce qui concerne les renonçants & brahmanes qui soutiennent cette vue: 'Il y a une causalité et un conditionnement à l'impureté des êtres... ils ressentent du plaisir et de la douleur dans les six classes d'existence', on peut attendre d'eux qu'ils évitent les trois activités malsaines, à savoir la mauvaise conduite corporelle, la mauvaise conduite verbale, la mauvaise conduite mentale, et qu'ils adoptent et pratiquent ces trois pratiques saines: la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale, la bonne conduite mentale. Pourquoi cela? Parce que ces vénérables renonçants & brahmanes voient dans les activités malsaines le danger, la dégradation et la salissure, et ils voient dans les activités saines les rétributions du renoncement, et son caractère assainissant.
(B.2) Parce que la causalité existe en réalité, la vue de celui qui pense: 'La causalité existe' est une vue correcte. Parce que la causalité existe en réalité, celui qui garde à l'esprit: 'La causalité existe' a une aspiration correcte. Parce que la causalité existe en réalité, lorsqu'il dit: 'La causalité existe', il prononce une parole correcte. Parce que la causalité existe en réalité, lorsqu'il dit: 'La causalité existe', il ne s'oppose pas à ces arahants qui enseignent la causalité. Parce que la causalité existe en réalité, lorsqu'il persuade un autre: 'La causalité existe', il le persuade d'accepter le Dhamma correct. Et il ne se magnifie lui-même ni ne dénigre les autres parce qu'il les persuade d'accepter le Dhamma correct. Ainsi, toutes les mauvaises conduites qu'il avait sont abandonnées, et elles sont remplacées par de bonnes habitudes. Et cette vue correcte, cette aspiration correcte, cette parole correcte, cette non-opposition aux arahants, cette persuasion de ce qui est le vrai Dhamma, la non-magnification de soi et le non-dénigrement des autres, toutes ces activités saines s'établissent sur la base de la vue correcte.
(B.3) A ce sujet, un homme sage pense ainsi: 'Si la causalité existe, alors cette vénérable personne (moi-même), lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaîtra dans une heureuse destination, voire dans un monde paradisiaque. Que la parole de ces bons renonçants & brahmanes soit vraie ou non, supposons qu'il n'y ait pas de causalité. Alors cette vénérable personne serait toujours louée dans l'ici et maintenant par les sages comme étant quelqu'un ayant de bonnes habitudes et des vues correctes: quelqu'un qui soutient la thèse de la causalité. S'il y a réellement un autre monde, alors cette vénérable personne a joué deux bons coups: en ce qu'elle est louée ici et maintenant, et en ce que, lors de la dissolution du corps, après la mort, elle réapparaîtra dans une heureuse destination, voire dans un monde paradisiaque. Ainsi, elle a accepté et entrepris cet enseignement incontestable de manière correcte, de telle manière qu'elle prend en compte ses deux possibilités, et exclut l'alternative malsaine.
(Les mondes immatériels)
Il y a des renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: 'Il n'existe pas de mondes immatériels'. D'autres renonçants & brahmanes, s'opposant directement à ceux-ci, disent: 'Il existe des mondes immatériels'. Qu'en pensez-vous, gens de foyer? Ces renonçants & brahmanes ne soutiennent-ils pas des vues qui s'opposent directement?
— Oui, Bhanté.
A ce sujet, un homme sage pense ainsi: 'Ces vénérables renonçants & brahmanes soutiennent cette opinion et doctrine: "Il n'existe pas de mondes immatériels", mais cela ne fait pas partie de ce que je connais. Et ces autres vénérables renonçants & brahmanes soutiennent cette opinion et doctrine: "Il existe des mondes immatériels", mais cela ne fait pas partie de ce que je connais. Si, ne sachant pas, ne voyant pas, je prenais position et déclarais: "Il n'y a que ceci qui soit vrai; tout le reste est faux", cela ne serait pas acceptable.
En ce qui concerne ces vénérables renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: "Il n'existe pas de mondes immatériels": si leur affirmation est juste, alors il est certainement toujours possible que je réapparaisse [après la mort] parmi les dévas consistant d'esprit vivant dans les mondes de matière fine. En ce qui concerne ces vénérables renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: "Il existe des mondes immatériels": si leur affirmation est juste, alors il est possible que je réapparaisse parmi les dévas consistant de perception vivant dans les mondes immatériels. Le recours aux bâtons et aux armes, les querelles, les bagarres, les disputes, les récriminations, la malveillance et les mensonges apparaissent sur la base de la forme matérielle, mais cela n'existe pas dans les mondes immatériels.' Ayant réfléchi ainsi, il pratique la voie menant au désenchantement envers les formes matérielles, en vue de la cessation des formes.
(Cessation du devenir)
Il y a des renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: 'Il n'y a pas de cessation totale du devenir'. D'autres renonçants & brahmanes, s'opposant directement à ceux-ci, disent: 'Il y a une cessation totale du devenir'. Qu'en pensez-vous, gens de foyer? Ces renonçants & brahmanes ne soutiennent-ils pas des vues qui s'opposent directement?
— Oui, Bhanté.
A ce sujet, un homme sage pense ainsi: 'Ces vénérables renonçants & brahmanes soutiennent cette opinion et doctrine: "Il n'y a pas de cessation totale du devenir", mais cela ne fait pas partie de ce que je connais. Et ces autres vénérables renonçants & brahmanes soutiennent cette opinion et doctrine: "Il y a une cessation totale du devenir", mais cela ne fait pas partie de ce que je connais. Si, ne sachant pas, ne voyant pas, je prenais position et déclarais: "Il n'y a que ceci qui soit vrai; tout le reste est faux", cela ne serait pas acceptable.
En ce qui concerne ces vénérables renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: "Il n'y a pas de cessation totale du devenir": si leur affirmation est juste, alors il est certainement toujours possible que je réapparaisse [après la mort] parmi les dévas consistant de perception vivant dans les mondes immatériels. En ce qui concerne ces vénérables renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: "Il y a une cessation totale du devenir": si leur affirmation est juste, alors il est possible que j'atteigne le nibbāna final dans l'ici et maintenant.
En ce qui concerne ces vénérables renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: "Il n'y a pas de cessation totale du devenir": cette vue est proche de la passion, de l'asservissement, de la complaisance, proche de la saisie, proche de l'attachement. En ce qui concerne ces vénérables renonçants & brahmanes qui soutiennent cette opinion et doctrine: "Il y a une cessation totale du devenir": cette vue est proche de la non-passion, du non-asservissement, de la non-complaisance, proche de la non-saisie, du non-attachement.' Ayant réfléchi ainsi, il pratique la voie menant au désenchantement envers le devenir, en vue de la cessation du devenir.
(Quatre types d'individus)
gens de foyer, on trouve dans le monde quatre types d'individus. Quels sont ces quatre? Il y a le cas où une certaine personne se tourmente elle-même, et se voue à la pratique de se torturer elle-même. Il y a le cas où une certaine personne tourmente les autres, et se voue à la pratique de torturer les autres. Il y a le cas où une certaine personne se tourmente elle-même, et se voue à la pratique de se torturer elle-même, et en même temps tourmente les autres, et se voue à la pratique de torturer les autres. Il y a le cas où un individu ne se tourmente pas lui-même et ne se voue pas à la pratique de se torturer lui-même, et en même temps ne tourmente pas les autres et ne se voue pas à la pratique de torturer les autres. Ne se tourmentant pas lui même et ne tourmentant pas les autres, il séjourne dans l'ici et maintenant libéré de la faim, détaché et rafraîchi, ressentant du bonheur, ayant un esprit semblable à Brahmā.
Et quel est l'individu qui se tourmente lui-même et qui se voue à la pratique de se torturer lui-même? Il s'agit d'un ascète qui est sans vêtements. Il rejette les conventions, se lèche les mains, ne vient pas lorsqu'on l'appelle, il ne reste pas lorsqu'on le lui demande. Il n'accepte pas la nourriture qu'on lui apporte, ou la nourriture qui lui est dédiée, ou une invitation à un repas. Il n'accepte rien qui vienne d'un plat ou d'un bol. Il n'accepte rien qui lui parvienne à travers le seuil d'une maison, rien qui soit passé par le bâton ou par le pilon. Il n'accepte rien de la part de deux personnes mangeant ensemble, d'une femme enceinte, d'une femme qui allaite, d'une femme qui vit avec un homme, d'un endroit où il est annoncé que de la nourriture sera distribuée, d'un endroit où un chien attend ou des mouches bourdonnent. Il ne prend pas de poisson ni de viande. Il ne boit pas de spiritueux, ni de vin, ni de boissons fermentées. Il se contente d'une maison et d'un petit morceau par jour, ou bien deux maisons et deux petits morceaux... ou bien sept maisons et sept petits morceaux. Il vit de [de la contenance] d'un saucier par jour, deux sauciers par jour... sept sauciers par jour. Ils prend de la nourriture une fois par jour, une fois tous les deux jours... une fois tous les sept jours, et ainsi de suite jusqu'à une demi lune. Il se voue à la pratique de ne manger qu'à des intervalles définis.
Il adopte un régime de légumes verts ou de millet ou de riz sauvage, ou de pelures, ou de mousse, ou de son de riz, ou d'eau de riz, ou de farine de sésame, ou d'herbe ou de bouse de vache. Il vit de racines et de fruits forestiers. Il mange des fruits tombés [des arbres]. Il s'habille de chanvre, de chanvre tressé, de linceuls, de chiffons abandonnés, d'écorce d'arbre, de cuir d'antilope, de lambeaux de cuir d'antilope, de laine de cheveux, de laine animale, d'ailes de hibou. C'est quelqu'un qui s'arrache les cheveux et la barbe, voué à la pratique de s'arracher les cheveux et la barbe. C'est quelqu'un qui se tient continuellement debout, rejetant les sièges. C'est quelqu'un qui se tient continuellement accroupi, voué à la pratique de se tenir continuellement accroupi. C'est quelqu'un qui utilise un matelas de pics, qui fait son lit d'un matelas de pics. Il s'adonne à la pratique de se baigner trois fois par jour, dont une fois la nuit. Ainsi, de ces nombreuses manières, il se voue à la pratique de tourmenter et de persécuter le corps. Voici ce qu'on appelle un individu qui se tourmente lui-même et qui se voue à la pratique de se torturer lui-même.
Et quel est l'individu qui tourmente les autres et qui se voue à la pratique de torturer les autres? Il y a le cas où un certain individu est un abatteur de moutons, un abatteur de cochons, un abatteur de volailles, un piégeur, un chasseur, un pêcheur, un voleur, un bourreau, un gardien de prison, ou quiconque poursuit une quelconque occupation sanglante. Voici ce qu'on appelle un individu qui tourmente les autres et qui se voue à la pratique de torturer les autres.
Et quel est celui qui se tourmente lui-même et qui se voue à la pratique de se torturer lui-même et qui en même temps tourmente les autres et se voue à la pratique de torturer les autres? Il y a le cas où un individu est un roi noble-guerrier à la tête ointe, ou un brahmane très riche. Ayant fait construire un nouveau temple sacrificiel à l'est de la ville, s'étant rasé les cheveux et la barbe, s'étant habillé de cuir brut, ayant enduit son corps de ghee et d'huile, et se meurtrissant le dos avec une corne de cerf, il entre dans le nouveau temple avec sa reine principale et son haut prêtre brahmane. Là, il fait son lit sur des herbes éparpillées à même le sol. Le roi vit du lait de la première mamelle d'une vache, avec un veau de même couleur; la reine vit du lait de la seconde mamelle, le haut prêtre brahmane vit du lait de la troisième mamelle. Le lait de la quatrième mamelle, ils le versent dans le feu. Le veau vit de ce qui reste.
Il dit: 'Qu'on égorge tant et tant de taureaux pour le sacrifice. Qu'on égorge tant et tant de bœufs... de vachettes... de chèvres... de moutons... Qu'on égorge tant et tant de chevaux pour le sacrifice. Qu'on abatte tant et tant d'arbres pour en faires les poteaux de sacrifice. Qu'on fauche tant et tant d'herbe pour l'herbe du sacrifice'. Et ses serfs, ses servants et employés font les préparations, en pleurant avec le visage en larmes, contraints par des menaces de punition et par la peur. Voici ce qu'on appelle un individu qui se tourmente lui-même et qui se voue à la pratique de se torturer lui-même et qui en même temps tourmente les autres et se voue à la pratique de torturer les autres.
Et quel est l'individu qui ne se tourmente pas lui-même ni ne se voue à la pratique de se torturer lui-même, et en même temps ne tourmente pas les autres ni ne se voue à la pratique de torturer les autres, et qui, ne se tourmentant pas lui même et ne tourmentant pas les autres, séjourne dans l'ici et maintenant libéré de la faim, détaché et rafraîchi, ressentant du bonheur, ayant un esprit semblable à Brahmā?
Il y a le cas où un Tathagata apparaît dans le monde, un arahant véritablement éveillé, parfaitement accompli en connaissance et en conduite, sublime connaisseur des mondes, entraîneur sans égal de ceux qui sont prêt à être dressés, instructeur des dévas et des humains, un Bouddha, un Fortuné. L'ayant lui-même réalisé par connaissance directe, il fait connaître ce monde avec ses dévas, ses Maras, ses Brahmas, cette génération avec ses renonçants & brahmanes, ses dirigeants et ses peuples. Il enseigne le Dhamma qui est bénéfique au début, bénéfique au milieu et bénéfique à la fin, avec l'expression et la signification correctes, et il révèle une vie brahmique qui est entièrement parfaite et pure.
Un maître de maison ou son fils, entendant le Dhamma, développe une conviction envers le Tathagata et pense: 'La vie de foyer est confinée et poussiéreuse. La vie sans foyer c'est le grand air. Il n'est pas facile, en vivant au foyer, de pratiquer la vie brahmique qui est entièrement parfaite et pure, comme une coque polie. Et si, en me rasant les cheveux et la barbe et en vêtissant les robes ocres, je quittais la vie de foyer pour entrer dans la vie sans foyer?
Alors, au bout de quelques temps, il abandonne la masse de ses richesses, grande ou petite; il abandonne le cercle de ses amis, grand ou petit; il se rase les cheveux et la barbe et, revêtant les robes ocres, il quitte la vie de foyer pour le sans-foyer.
(Vertu)
Ayant quitté la vie de foyer et ayant en sa possession le mode de vie et l'entraînement des mendiants, abandonnant la destruction de la vie, il s'abstient de détruire la vie. Laissant de côté le bâton et les armes, bienveillant et aimable, il demeure avec compassion pour tous les êtres vivants.
Abandonnant la saisie de ce qui n'a pas été donné, il s'abstient de prendre ce qui n'a pas été donné.
Il ne prend que ce qui est donné, n'accepte que ce qui est donné, il ne vit pas par la ruse, mais au moyen d'un soi devenu pur. Abandonnant le non-célibat, il vit une vie chaste, retirée, s'abstenant de la pratique vulgaire de l'acte sexuel.
Abandonnant les paroles fausses, il s'abstient de prononcer de telles paroles. Il dit la vérité, il soutient la vérité, il est ferme, fiable, il ne trompe pas son monde.
Abandonnant les paroles qui sèment le désaccord, il s'abstient de prononcer de telles paroles. Il ne rapporte pas là-bas ce qu'il a entendu ici dans le but de fomenter un désaccord entre ceux-ci et ceux-là, et il ne rapporte pas ici ce qu'il a entendu là-bas dans le but de fomenter un désaccord entre ceux-là et ceux-ci. Ainsi, réunissant ceux qui se sont divisés et promouvant l'amitié, il aime la concorde, se plaît dans la concorde, se réjouit de la concorde, et il prononce des paroles qui mènent à la concorde.
Abandonnant les paroles dures, il s'abstient de telles paroles. Il prononce des paroles qui sont aimables, agréables à entendre et bienveillantes, qui vont aux cœur, qui sont courtoises, attrayantes et agréables pour le grand nombre.
Abandonnant les discussions inutiles, il s'abstient de telles discussions. Il parle au moment opportun, il parle de ce qui est réel, de ce qui est bon, du Dhamma, du Vinaya. Il prononce des paroles au moment opportun, des paroles qui méritent d'être retenues, raisonnables, modérées et utiles.
Il s'abstient de détruire des graines et des plantes. Il ne mange qu'une seule fois par jour, s'abstenant de manger le soir et au mauvais moment de la journée (après midi). Il s'abstient de danser, chanter, d'écouter la musique instrumentale et d'assister à des divertissements. Il s'abstient de porter des guirlandes, et de se parer avec des parfums et des cosmétiques. Il s'abstient d'utiliser des lits et des sièges élevés et luxueux.
Il s'abstient d'accepter de l'or ou de l'argent. Il s'abstient d'accepter des graines non cuisinées... de la viande crue... des femmes et des filles... des serfs masculins et féminins... des chèvres et des moutons... des volailles et des cochons... des éléphants... du bétail... des chevaux... des ânesses... des champs et des terrains.
Il s'abstient d'envoyer des messages... d'acheter et de vendre... de falsifier les poids, les métaux et les mesures. Il s'abstient de corrompre, de tromper et de frauder.
Il s'abstient de mutiler, d'exécuter, d'emprisonner, de commettre des vols de grand chemin, de cambrioler et de recourrir à la violence.
Il se satisfait d'un ensemble de robes pour son corps et d'aumônes de nourriture pour sa faim. Tout comme un oiseau, où qu'il aille, vole avec ses ailes comme seul fardeau, de la même manière, il se satisfait d'un ensemble de robes pour son corps et d'aumônes de nourriture pour sa faim. Où qu'il aille, il n'emmène avec lui que ce qui lui est absolument nécessaire.
Doué de ce noble agrégat de vertu, il ressent en lui le plaisir qu'on éprouve à être sans reproche.
(Restreinte des sens)
Lorsqu'il voit une forme avec l'œil, il n'en saisit aucune caractéristique ou détail. Puisque, s'il ne demeurait pas restreint en rapport à la faculté de l'œil, des états mentaux mauvais et malsains tels que le désir et l'affliction pourraient l'envahir, il pratique la restreinte et surveille la faculté de l'œil, il entreprend la restreinte de la faculté de l'œil. En entendant un son avec l'oreille... En sentant une odeur avec le nez... En goûtant une saveur avec la langue... En ayant une sensation tactile avec le corps... En percevant un objet mental avec l'esprit, il n'en saisit aucune caractéristique ou détail. Puisque, s'il ne demeurait pas restreint en rapport à la faculté de l'esprit, des états mentaux mauvais et malsains tels que le désir et l'affliction pourraient l'envahir, il pratique la restreinte et surveille la faculté de l'esprit, il entreprend la restreinte de la faculté de l'esprit. Doté de cette noble restreinte des facultés sensorielles, il ressent intérieurement un plaisir qui n'est pas souillé.
(Sampajañña)
Lorsqu'il va ou qu'il vient, il le fait avec sampajañña. Lorsqu'il regarde devant ou sur le côté, il le fait avec sampajañña. Lorsqu'il plie ou qu'il étend ses membres... Lorsqu'il porte ses robes, son manteau et son bol... Lorsqu'il mange, qu'il boit, qu'il mâche, qu'il goûte... Lorsqu'il urine ou défèque... Lorsqu'il marche, qu'il se tient debout, qu'il s'assoit, qu'il s'endort, qu'il se réveille, qu'il parle, qu'il demeure silencieux, il le fait avec sampajañña.
(Abandon des obstacles)
Une fois doté de ce noble ensemble de vertu, de cette noble restreinte des facultés sensorielles, de cette noble attention accompagnée de sampajañña, il cherche un endroit isolé: dans un coin de forêt, au pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte sur une colline, un charnier, un coin de jungle, un espace ouvert, un tas de paille. Après son repas, de retour de sa collecte d'aumônes, il s'assoit jambes croisées, tient son corps droit et fixe son attention juste au-dessus de la bouche.
Abandonnant le désir envers le monde, il demeure avec un esprit libéré de la convoitise, et il purifie son esprit du désir. Abandonnant la malveillance et la colère, il demeure avec un esprit libéré de la malveillance, compatissant pour le bien-être de tous les êtres vivants, et il purifie son esprit de la malveillance et de la colère. Abandonnant la torpeur & somnolence, il demeure avec un esprit libéré de la paresse et de la somnolence, attentif, sampajāno, percevant la lumière, et il purifie son esprit de la paresse et de la somnolence. Abandonnant l'agitation mentale & préoccupation, il demeure imperturbé, son esprit étant intérieurement calmé, et il purifie son esprit de l'agitation mentale & préoccupation. Abandonnant le doute, il demeure en étant allé au-delà du doute, sans perplexité en ce qui concerne les états mentaux sains, et il purifie son esprit du doute.
(Les quatre jhānas)
Ayant abandonné ces cinq obstacles, imperfections de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, relativement détourné de la sensualité, détourné des états mentaux malsains, entre et demeure dans le premier jhāna, qui est accompagné d'un plaisir et d'exaltation nés de l'isolement, et de vitakka-vicāra.
Puis, avec l'apaisement de vitakka-vicāra, il entre et demeure dans le second jhāna, qui est accompagné de tranquillité intérieure, d'un plaisir et d'une béatitude nés de la concentration, ainsi que d'une unité de l'attention, libérée de vitakka et de vicāra.
Ensuite, avec l'atténuation d'exaltation, demeurant équanime, attentif et sampajāno, ressentant du plaisir dans le corps, il entre et demeure dans le troisième jhāna, dont les êtres nobles déclarent: 'upekkhako satimā sukhavihārī'.
Ensuite, avec l'abandon du plaisir et de la douleur, après la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui est accompagné d'une purification de l'attention par l'équanimité et de l'absence de plaisir et de douleur.
(Les trois connaissances)
Lorsque l'esprit est ainsi concentré, purifié, clair, sans tache, débarrassé des souillures, souple, malléable, ferme, et établi dans l'imperturbabilité, il l'oriente vers la capacité à se rappeler ses multiples vies passées, i.e. une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre, cinq, dix, vingt, trente, quarante, cinquante, cent, mille, cent mille, plusieurs éons de contraction cosmique, plusieurs éons d'expansion cosmique, plusieurs éons de contraction et d'expansion cosmiques, [se rappelant:] 'Là j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence. Je mangeais telle nourriture, telle fut mon expérience du plaisir et de la douleur, j'eus telle fin de vie. Quittant cet état, je renaquis là. Là aussi j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence. Je mangeais telle nourriture, telle fut mon expérience du plaisir et de la douleur, et telle fut la fin de ma vie. Quittant cet état, je renaquis ici.' Ainsi se rappelle-t-il ses multiples vies passées dans leurs modes et détails.
Lorsque l'esprit est ainsi concentré, purifié, clair, sans tache, débarrassé des souillures, souple, malléable, ferme, et établi dans l'imperturbabilité, il l'oriente vers la connaissance du trépas et de la réapparition des êtres. Il voit, au moyen de l'œil divin, purifié et surpassant l'humain, les êtres décédant et renaissant, et il distingue de quelle manière ils sont inférieurs et supérieurs, beaux et laids, fortunés et infortunés en rapport à leur kamma: 'Ces êtres - qui étaient dotés d'une mauvaise conduite, corporellement, en paroles et en esprit, qui avaient avili les êtres nobles, qui soutenaient des vues erronées et entreprenaient des actions sous l'influence de vues erronées - lors de la dissolution du corps, après la mort, ont réapparu dans le plan d'existence de la privation, la mauvaise destination, les domaines inférieurs, en enfer. Mais ces êtres - qui étaient dotés d'une bonne conduite, corporellement, en paroles et en esprit, qui n'avaient pas avili les êtres nobles, qui soutenaient des vues correctes et entreprenaient des actions sous l'influence de des vues correctes - lors de la dissolution du corps, de la mort, ont réapparu dans les bonnes destinations, dans les mondes célestes.' Ainsi - au moyen de l'œil divin, purifié et surpassant l'humain - il voit des êtres décédant et renaissant, et il distingue de quelle manière ils sont inférieurs et supérieurs, beaux et laids, fortunés et infortunés en rapport à leur kamma.
Lorsque l'esprit est ainsi concentré, purifié, clair, sans tache, débarrassé des souillures, souple, malléable, ferme, et établi dans l'imperturbabilité, il l'oriente vers la connaissance de l'élimination complète des impureté mentales. la connaissance de l'élimination complète des impureté mentales. Il comprend, tel que c'est réellement: 'Ceci est le mal-être... Ceci est l'origine du mal-être... Ceci est la cessation du mal-être... Ceci est le chemin qui mène à la cessation du mal-être... Voici les impuretés mentales... Ceci est l'origine des impuretés mentales... Ceci est la cessation des impuretés mentales... Ceci est le chemin qui mène à la cessation des impuretés mentales.' Son esprit, sachant cela, voyant cela, est libéré de l'impureté de la sensualité, libéré de l'impureté du devenir, libéré de l'impureté de l'ignorance. Avec la libération, il y a la connaissance: 'libéré'. Il comprend: 'La naissance est terminée, la vie brahmique vécue à son terme, la tâche accomplie. Il n'y a rien de plus à réaliser dans ce monde.'
Voici ce qu'on appelle un individu qui ne se tourmente pas lui-même ni ne se voue à la pratique de se torturer lui-même, et en même temps ne tourmente pas les autres ni ne se voue à la pratique de torturer les autres, et qui, ne se tourmentant pas lui même et ne tourmentant pas les autres, séjourne dans l'ici et maintenant libéré de la faim, détaché et rafraîchi, ressentant du bonheur, ayant un esprit semblable à Brahmā.
Lorsque cela fut dit, les gens de foyer de Sālā dirent:
— Magnifique, Sieur Gotama! Magnifique. Tout comme si on avait remis en place ce qui avait été renversé, qu'on révélait ce qui était caché, qu'on montrait le chemin à quelqu'un qui se serait perdu, ou qu'on portait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de la même manière Sieur Gotama a clarifié le Dhamma de différentes manières. Nous prenons refuge auprès de Sieur Gotama, auprès du Dhamma, et auprès de la Communauté. Puisse Sieur Gotama se rappeler de nous comme de disciples laïcs qui ont pris refuge auprès de lui, à compter d'aujourd'hui, et jusqu'à la fin de nos jours.
Notes
1. Il n'y a aucun fruit... par expérience directe: il s'agit d'une vue matérialiste et moralement nihiliste qui nie une existence après la vie et la rétribution du kamma. 'Il n'y a rien qui soit donné' signifie qu'il n'y a aucun fruit du don; 'Il n'y a pas ce monde, il n'y a pas d'autre monde' qu'il n'y a pas de renaissance ni dans ce monde, ni dans un autre monde; 'pas de mère, pas de père' qu'il n'y a pas de conséquence de la bonne ou la mauvaise conduite envers le père et la mère. L'affirmation sur les renonçants & brahmanes nie l'existence de Bouddhas et d'arahants.
2. thèse de la non-existence: ainsi appelée parce qu'elle nie la réalité d'une existence après cette vie et la rétribution kammique.
3. thèse de l'existence: qui affirme la réalité d'une existence après cette vie ainsi que la rétribution kammique.
4. six classes d'existence: il s'agit dans ce paragraphe de la doctrine des Ājīvakas (litt: ceux qui sont sans vêtements), une secte de renonçants contemporaine du Bouddha, menée par Makkhali Gosāla. Les six classes correspondent à leur classification des êtres humains, la plus haute étant réservée à leurs trois mentors (Nanda Vaccha, Kisa Sankicca et Makkhali Gosāla).
sur la base du travail effectué par Thanissaro Bhikkhu
et Middle length discourses of the Buddha de Bhikkhu Ñāṇamoli et Bhikkhu Bodhi.
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