Ce discours analyse les processus cognitifs de quatre types d'individus, un individu ordinaire, une mendiant en entraînement, un arahant et le Bouddha lui-même.

Ce discours analyse les processus cognitifs de quatre types d'individus, un individu ordinaire, une mendiant en entraînement, un arahant et le Bouddha lui-même.

Le Bouddha exhorte les mendiants à être des héritiers dans le Dhamma et non des héritiers dans les choses matérielles. Saripoutta continue ensuite sur le même thème en expliquant comment les disciples devraient s'entraîner pour devenir les héritiers du Bouddha dans le Dhamma.

Le Bouddha décrit à un brahmane les qualités requises pour un moine qui souhaite vivre seul en forêt. Il raconte ensuite son expérience relative à l'élimination de la peur au cours de sa quête d'éveil.

Saripoutta donne un discours sur la signification des impuretés. Il explique qu'un mendiant devient impur lorsqu'il tombe sous le coup de mauvais désirs.

Ce soutta souligne l'importance de vertu en tant que fondation de la pratique d'un mendiant, et énumère les bienfaits de l'entraînement.

Ce discours explique avec une analogie simple la différence entre un esprit souillé et un esprit pur. Dans ce court extrait, il nous est expliqué le lien psychologique entre la disparition des souillures de l'esprit (upakkilesa) et trois des facteurs de l'entrée dans le courant.

Le Bouddha rejette l'idée que l'effacement se limite à l'accomplissement des jhanas et explique ce qu'est l'effacement dans son enseignement.

Ce discours, donné par Saripoutta, explique ce qui constitue la vue correcte, en reprenant dans le sens inverse la chaîne de 'coproduction conditionnée', qui fait le lien entre les souffrances observables et leur cause ultime (l'ignorance) en passant par les différents liens intermédiaires.

Un discours détaillé sur la pratique des quatre mises en place de la présence d'esprit.

Les quatre types d'êtres nobles n'existent que dans la communauté du Bouddha. Voici comment son enseignement peut être distingués des autres par son rejet des doctrines postulant l'existence du soi.

Le Bouddha décrit ce qui lui permet de pousser son rugissement de lion, c'est-à-dire ce qui fait qu'il est un être inégalé dans le monde, et ce qui fait qu'aucun être au monde ne peut constituer pour lui un obstacle.

Des vagabonds spirituels hétérodoxes demandent à un groupe de mendiants quelle est la différence entre l'enseignement de leur maître en ce qui concerne la compréhension complète de la sensualité, de la matérialité et des ressentis, et celui du Bouddha. Ne sachant que répondre, les mendiants vont lui demander conseil, et ce dernier leur fait un exposé à la fois technique et pittoresque sur le sujet, à grand renfort de métaphores. Un incontournable du Majjhima Nikāya.

Mahānāma demande pourquoi, bien qu'il ait correctement compris l'essence du message du Bouddha, son esprit est toujours sujet à des états désavantageux. Le Bouddha lui explique pourquoi il en est ainsi et quels sont les inconvénients de la sensualité.

Le vénérable Moggallana énumère les caractéristiques qui rendent un mendiant difficile à admonester et enseigne comment il faudrait s'examiner soi-même pour éliminer les défauts de son caractère.

Une explication de ce que sont les cinq aridités mentales (cetokhila) et les cinq carcans mentaux (cetaso vinibandha).

Voici comment choisir un endroit où séjourner pour la pratique, ou un enseignant. En définitive, il n'y a qu'un seul critère de choix.

Le Bouddha fait une déclaration énigmatique et le vénérable Mahakatchana en explique le sens.

Le Bouddha raconte comment avant son éveil il pratiqua la discrimination de ses pensées en deux classes (dvedhā= en deux; vitakka= pensée), et explique pourquoi il faut couper court à toutes les pensées négatives et cultiver des pensées bienveillantes.

Le bouddha explique ici comment se débarrasser des pensées qui perturbent la pratique de la méditation.

Un discours au sujet du besoin d'être patient lorsque l'on fait face à des propos désagréables.

Un mendiant s'attache à déclarer que ce qui a été interdit par le Bouddha ne constitue pas vraiment une obstruction. Celui-ci le réprimande et propose une série d'allégories qui soulignent les dangers qu'il y a à mal comprendre et mal appliquer le Dhamma.

Un déva propose une énigme à un mendiant, lequel demande au Bouddha de l'expliquer.

Un vénérable mendiant explique à Saripoutta que l'objectif final de la vie brahmique, l'Extinction complète, est atteint au moyen de sept purifications successives.

Le Bouddha explique le danger que représente la nourriture et que la meilleure manière de se comporter à son égard est d'adopter la voie du milieu, ce qu'il fait en rejetant le laisser-aller, en soulignant le danger de l'ascétisme dur, ainsi que la nécessité de la pratique des jhānas. Il fait ensuite une série de déclarations intéressantes à propos de Māra et des jhānas.

Le Bouddha raconte le récit de sa longue quête d'éveil, depuis l'époque où il vivait dans un palais jusqu'à la transmission du Dhamma à ses cinq premiers disciples.

Un vagabond spirituel prétend avoir atteint la certitude que le Bouddha est pleinement réalisé, que son enseignement est correct et que le Sangha pratique correctement en observant comment de nombreux sages, respectés par les foules, deviennent ses disciples. Mais le Bouddha explique quelles failles contient ce raisonnement et que ce n'est que par la pratique et la réalisation personnelle qu'on peut atteindre la certitude.

Saripoutta commence par une déclaration concernant les quatre nobles vérités, qu'il explique ensuite en rapport à la contemplation des quatre éléments et l'apparition dépendante des cinq accumulations.

Le Bouddha compare les bienfaits de la pratique à différentes parties d'un grand arbre, la moelle, la partie la plus précieuse de l'arbre, correspondant à la libération totale.

Ce discours souligne que l'objectif véritable de la vie brahmique est l'inébralable libération de l'esprit, comparée à laquelle tous les autres bienfaits ne sont que subsidiaires.

Le Bouddha rencontre trois mendiants qui vivent en bonne entente, 'se mélangeant comme l'eau et le lait', et leur demande comment ils parviennent à vivre ensemble si harmonieusement.

Des mendiants anciens se réunissent et se demandent quel genre de mendiant pourrait illuminer le bois dans lequel ils se trouvent. Après avoir tous répondu en fonction de leur idéal personnel, il vont voir le Bouddha, qui donne sa propre réponse.

Onze traits qui empêchent le progrès d'un mendiant dans le Dhamma, et onze traits qui y contribuent.

Le Bouddha se compare à un bouvier qui fait traverser le Gange à son bétail.

Satchaka prétend pouvoir faire ce qu'il veut du Bouddha dans une joute verbale, mais lorsqu'il se trouve en face de lui, c'est tout autre chose qui se produit.

Satchaka est un Jain, un discoureur inquisiteur. Il provoque le Bouddha en mettant en doute ses réalisations dans le domaine du 'développement du corps' et 'développement de l'esprit'. Le Bouddha entreprend donc de corriger ses vues erronées en lui racontant les douleurs qu'il a endurées lorsque, dans sa lutte pour atteindre l'éveil, il pratiquait des mortifications, ainsi que les expériences plaisantes qui l'ont menées à l'éveil.

Le vénérable Mahamoggallana entend le Bouddha donner une explication brève à Sakka, le roi des dévas, au sujet de la manière dont un mendiant est libéré par la destruction de l'avidité. Souhaitant savoir si Sakka a bien compris le sens, il se rend dans le paradis des Trente-trois pour s'en assurer.

Un mendiant défend l'idée que ce serait la même conscience qui transmigrerait d'une vie à l'autre. Le Bouddha le réprimande et lui fait un long discours sur l'apparition dépendante, montrant comment tous les phénomènes de l'existence apparaissent et cessent de manière conditionnée.

Le Bouddha explique qu'il ne faut jamais se reposer sur ses lauriers tant qu'on n'est pas devenu un arahant, avec un exposé de la voie graduelle.

Le Bouddha explique 'le chemin qui convient aux ascètes' comme n'étant pas une simple pratique extérieure d'austérités mais une purification intérieure vis-à-vis des impuretés mentales.

Le Bouddha explique à un groupe de brahmanes de Sala les résultats de différentes manières de se comporter, en termes de plans d'existence futurs et de libération.

Le Bouddha explique à un groupe de brahmanes de Vérañjaka les résultats de différentes manières de se comporter, en termes de plans d'existence futurs et de libération.

Le vénérable Kotthita le Grand pose de nombreuses questions à Saripoutta sur des subtilités du Dhamma.

Visakha pose de nombreuses questions à la mendiante Dhammadina: identification au soi, concentration, saṅkhāras, cessation des perceptions et des sensations, sensations et leurs tendances sous-jacentes etc.

Est-ce que quelque chose est bien parce qu'on a l'impression que c'est bien?

Kandaraka loue le calme des mendiants, et Pessa, un cornac, contribue à la conversation avec son expérience des animaux. Finalement, le Bouddha expose quatre types de personnes, celles qui se tourmentent elles-même, celles qui tourmentent les autres, celles qui tourmentent les deux et celles qui ne tourmentent ni les uns ni les autres.

Le chef de maison Dasama de d'Atthhaka veut savoir s'il existe un simple dhamma qui puisse être cause de la libération et de la réalisation du Nibbâna. le vénérable Ânanda l'informe de ce qu'il y a un groupe de dhammas, onze en tout. Contempler la nature impermanente de chacun de ces dhammas amène la personne au Nibbâna.

Le vénérable Ananda fait un discours au sujet des pratiques de celui qui est en entraînement.

Le Bouddha explique à un maître de maison prétentieux ce que signifie vraiment “mettre fin aux affaires”. Le discours offre une série frappantes de métaphores illustrant les dangers des plaisirs sensuels.

Le Bouddha explique les règles qu'il a instaurées concernant la consommation de la viande et défend ses disciples contre d'injustes accusations.

Oupali, un maître de maison adepte des jains, va rencontrer le Bouddha pour réfuter sa doctrine, mais se trouve finalement converti par sa “magie”.

Le Bouddha rencontre deux ascètes, l'un imitant le comportement d'un chien, l'autre celui d'un bœuf. Il leur révèle la futilité de leurs pratiques et leur fait un discours sur les actions et leurs conséquences.

Toute vérité est-elle bonne à dire? Le Bouddha clarifie ici sa position à ce sujet.

Udāyi et Pañcakaṅga le charpentier sont en désaccord en ce qui concerne les types de ressentis enseignés par le Bouddha. Ce dernier explique comment une querelle peut apparaître à cause de deux manières différentes de dire la même chose. Il explique ensuite les divers types de bien-être accessibles aux êtres.

Les gens de foyer de la ville de Sālā restent perplexes face à la diversité des doctrines que leurs exposent les renonçants appartenant à différentes sectes qui les visitent. Le Bouddha leur délivre un enseignement incontestable, démontrant entre autres qu'agir en accord avec les opinions qui nient l'importance des préceptes moraux représente un danger potentiel qui peut être évité, et qu'il est préférable d'agir en accord avec les opinions qui donnent une importance à la moralité.

Le Bouddha admoneste son fils, le novice Rahula, sur les dangers du mensonge et souligne l'importance d'une réflexion constante sur nos motivations.

Au lieu de se concentrer sur sa méditation, un mendiant se pose des questions métaphysiques telles que : “Le monde est-il éternel ou temporaire? Fini ou infini?” Tergiverser en s'interrogeant sur les caractéristiques supposées de l'univers n'a aucun intérêt tant qu'on est soumis au mal-être, et qu'on a en plus la chance d'avoir à sa disposition la technique qui permet de s'en libérer totalement.

Le bouddha explique ici pourquoi il ne mange qu'une fois par jour. Le vénérable Bhaddali lui fait savoir qu'il ne compte pas en faire de même. Ce soutta explique, en outre, pourquoi certains mendiants sont plus réprimandés que d'autres. Enfin le bouddha y expose aussi l'allégorie du jeune pur-sang.

Le Bouddha insiste sur l'importance d'abandonner toutes les entraves, aussi bénignes qu'elles puissent paraître.

Dans ce court extrait, le Bouddha définit ce qu'est un disciple mû-par-le-Dhamma (dhammānusārī) et un disciple mû-par-la-conviction (saddhānusārī).

Le Bouddha explique à un errant les raisons pour lesquelles il ne tient aucune vue spéculative. Au moyen de la parabole du feu éteint, il illustre le destin des êtres libérés.

Dighanakha est un ascète errant qui considère que rien ne lui est acceptable (ou ne lui plaît). Le Bouddha explique comment l'attachement à une opinion telle que celle-ci, qu'elle soit ou non proche de la vérité, est source de malheur. Pendant ce temps, Sāriputta, qui assiste au discours, devient un arahant.

Ce soutta est particulièrement intéressant dans le contexte moderne, car les opinions à dominante hédoniste exprimées ici par Māgaṇḍiya et réfutées magistralement par le Bouddha sont généralement partagées par nos semblables, et nous avons nous-même une tendance plus ou moins prononcée à nous laisser aller à les accepter. Le Bouddha offre une perspective totalement différente de ce qui est communément accepté dans notre société occidentale et une ouverture à une autre vision de la réalité.

Dans ces extraits, le vénérable Ananda explique que des enseignants qui se basent sur la tradition ou sur le raisonnment devraient être perçus comme peu fiables. Cette observation, bien évidemment, ne se limite pas à ceux qui enseignent autre chose que le Dhamma.

Ici, le Bouddha applique le schéma des nobles vérités aux intentions, qu'elles soient avantageuses ou désavantageuses, en expliquant ce qu'elles sont, d'où elles proviennent, faisant des déclarations intéressantes sur leurs cessations, et en expliquant quelle est la voie menant à leur cessation.

Ce soutta a l'intérêt de contenir une description des cinq cordes des plaisirs sensuels.

Ratthapala était désigné par le Bouddha comme son meilleur disciple en ce qui concerne le Départ de la vie de foyer pour la vie d'errance des mendiants. On trouve ici une narration de ce qui se produisit, suivie d'un exposé au roi du pays de Kourou où Ratthapala explique les quatre affirmations faites par le Bouddha qui le décidèrent à faire ce choix.

L'histoire d'une ancienne dynastie racontant comment leur tradition vertueuse est interrompue à cause de la négligence.

Le Bouddha réfute l'allégation selon laquelle le plaisir est à obtenir à travers la douleur en racontant sa propre quête pour atteindre l'éveil.

Il avait fait le vœu de tuer mille êtres humains. Alors qu'il ne lui en reste plus qu'un à tuer et qu'il s'apprête au matricide, le Bouddha va à sa rencontre et le dompte. Il devient rapidement un arahant et sera l'un des disciples principaux du Bouddha.

Voici pourquoi le Bouddha enseigne que le chagrin et les douleurs apparaissent à cause de l'attachement aux êtres chers.

Le roi Passénadi du Kossala veut comprendre ce qui est recommandé ou pas par les renonçants et brahmanes qui sont sages, et il pose à Ānanda des séries de questions qui nous permettent de mieux comprendre le sens des mots kusala (avantageux) et akusala (désavantageux).

Un échange très intéressant entre le Bouddha et un jeune brahmane au sujet de ce qui peut être tenu avec certitude pour vrai. De quoi faire réfléchir les adhérents à toutes les religions et philosophies du monde (y compris les bouddhistes).

Saripoutta admoneste un brahmane qui tente d'excuser sa négligence par ses nombreux devoirs. Plus tard, au moment de sa mort, le vénérable Saripoutta le guide vers une renaissance dans le monde de Brahma, mais se fait ensuite réprimander par le Bouddha pour ne pas avoir visé plus haut.

Diverses vues philosophiques à propos du futur, du passé, et de l'Extinction (Nibbāna).

Dans cet extrait, le Bouddha fait remarquer à Ānanda qu'il enseigne de telle manière que le cœur de son enseignement n'est pas l'objet de disputes dans le Sangha. Il explique ensuite ce qu'il considère comme une dispute vraiment grave.

Le problème de la surestimation de soi dans le domaine de la méditation.

Instruction de méditation avancée: comment développer le quatrième jhana et les réalisations sans forme less attainments pour les utiliser comme base de la réalisation du Nibbâna.

Ce soutta, dans lequel un brahmane comptable s'enquiert auprès du Bouddha de la progression didactique qu'il a adoptée, contient une explication détaillée de la voie graduelle (Anupubba Paṭipadā, a.k.a. Sekha Paṭipadā). Le Bouddha explique ensuite pourquoi son enseignement ne fonctionne pas pour tout le monde.

Ananda explique comment la communauté maintient son unité et sa discipline après le décès du Bouddha.

Ici, le Bouddha explique en détail à quoi on peut reconnaître une mauvaise personne et un homme de bien.

Le Bouddha dit que si un mendiant prétend être arrivé au niveau d'Arahant, on ne doit ni admettre ni rejeter sa prétention d'emblée. Au contraire, il faut l'examiner avec soin, selon les principes-guides contenus dans ce sermon.

Ce soutta explique à quoi on peut reconnaître une mauvaise personne et un homme de bien en observant leur niveau d'humilité ou d'arrogance vis-à-vis de leurs distinctions.

Ce discours a manifestement subi des retouches. Ce qui est proposé ici est une collection d'extraits qui omettent les passages douteux et s'en tiennent à ceux qui sont communs avec la version chinoise de ce soutta. Le Bouddha explique ici comment les différents facteurs du noble sentier forment un groupe cohérent et de quelle manière ils interagissent pour soutenir la concentration.

Voici le célèbre discours sur la pratique d'ānāpānasati où le Bouddha explique comment la présence de l'esprit sur la respiration permet de développer les satipaṭṭhānas et les facteurs de l'éveil.

Voici comment développer la présence d'esprit dirigée vers le corps, ainsi que les bienfaits qu'elle procure.

Comment entrer dans le vide. Dans ce captivant extrait, le Bouddha expose à Ānanda comment la perception de la nature constitue la première étape de l'entrée dans le vide.

Ce discours est un compte-rendu des vingt merveilleux attributs du Bouddha ainsi qu'exposés par le vénérable Ânanda.

Le prince Jayasséna ne veut pas croire l'enseignement du Dhamma donné par un novice, et le Bouddha explique pourquoi à travers trois allégories dont la plus longue compare l'entraînement d'un mendiant avec le domptage d'un éléphant sauvage, puis fait un exposé de la voie graduelle.

Une série d'allégories illustrant fécondité de la noble voie en termes de résultats avantageux.

Comment entrer dans le vide. Dans ce captivant extrait, le Bouddha expose à Ānanda comment la perception de la nature constitue la première étape de l'entrée dans le vide.

Le Bouddha donne des descriptions ou des comparaisons pour permettre de comprendre le mal-être de l'enfer et du monde animal, et le bonheur des paradis. Ce soutta contient aussi la célèbre analogie de la tortue de mer.

Les mauvais résultats des mauvaises actions, avec des détails de la souffrance dans les états de misère et de malheur.

Comment les actions (kamma) mènent à la fortune ou à l'infortune.

Le Bouddha nous offre ici quelques méthodes pour maintenir la concorde et l'absence de conflit dans un groupe de pratiquants.

Le Bouddha va à la rencontre de Poukkoussati, qui ne le reconnaît pas, et sans lui révéler son identité, il lui délivre un discours profond, comprenant avant tout une classifications des six éléments (dhātu: élément; vibhaṅga: classification), et abordant une variété de thèmes, entre autres les sensations, l'équanimité, la conceptualisation.

Saripoutta donne une analyse détaillée des quatre nobles vérités.

Le Bouddha explique et hiérarchise les différents types d'offrandes faites à des individus ou au Sangha, et comment une offrande est purifiée.

Saripoutta est appelé au lit de mort du célèbre disciple laïc Anathapindika et l'exhorte au non-attachement.

Le vénérable Tchanna, gravement malade, se suicide en dépit des efforts de deux autres mendiants pour l'en dissuader.

Nandaka donne aux mendiantes une série de métaphores éclairantes pour expliquer l'illusion de la constance des phénomènes, ainsi que ce que signifie le détachement.

Comment une claire compréhension des six sens conduit au développement des Ailes de l'Eveil et à la libération finale.

Le Bouddha s'adresse à des brahmanes vivant à Nagaravinda et leur explique quels sont les renonçants qui méritent qu'on leur montre du respect, et quels sont ceux qui n'en méritent pas. Les mêmes critères sont applicables aux mendiants, bien entendu. Tout moine bouddhiste ne mérite donc pas ipso facto le respect qu'il peut être amené à exiger de la part des laïcs.

Que peut-on qualifier de pleine maîtrise des sens? La différence entre la maîtrise d'un Arahant et celle d'un apprenti. Les sentiments tels que la préférence, l'aversion ou l'indifférence qui surgissent des phénomènes construits peuvent être rapidement éliminés grâce à la pratique de la méditation.