À Savatthi.

“attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. attadīpānaṃ, bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ yoni upaparikkhitabbā. kiṃjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā”ti?

Mendiants, vous devriez vivre en faisant une île de vous-même, en ayant vous-même pour refuge, sans avoir d'autre refuge, en faisant une île du Dhamma, en ayant le Dhamma pour refuge, sans avoir d'autre refuge. Lorsque vous vivez en faisant une île de vous-même, en ayant vous-même pour refuge, sans avoir d'autre refuge, en faisant une île du Dhamma, en ayant le Dhamma pour refuge, vous devriez examinez les causes: qu'est-ce qui engendre le chagrin, les lamentations, les douleurs, les déplaisances mentales et la détresse, qu'est-ce qui les produit?

“kiṃjātikā ca, bhikkhave, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā? idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti. tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Et qu'est-ce, mendiants, qui engendre le chagrin, les lamentations, les douleurs, les déplaisances mentales et la détresse, qu'est-ce qui les produit? À cet égard, un individu ordinaire sans instruction, qui ne [va] pas voir les êtres nobles, qui n'est pas entraîné dans le Dhamma des êtres nobles, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des êtres nobles, qui ne [va] pas voir les hommes de bien, qui n'est pas entraîné dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la Forme comme le Soi, ou le Soi comme possédant la Forme, ou la Forme comme une partie du Soi, ou le Soi comme une partie de la Forme. Cette Forme qu'il considère comme sienne change et s'altère. Parce que cette Forme qu'il considère comme sienne change et s'altère, le chagrin, les lamentations, les douleurs, les déplaisances mentales et la détresse apparaissent.

vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. tassa sā vedanā vipariṇamati, aññathā ca hoti. tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Il considère le Ressenti comme le Soi, ou le Soi comme possédant le Ressenti, ou le Ressenti comme une partie du Soi, ou le Soi comme une partie du Ressenti. Ce Ressenti qu'il considère comme sien change et s'altère. Parce que ce Ressenti qu'il considère comme sien change et s'altère, le chagrin, les lamentations, les douleurs, les déplaisances mentales et la détresse apparaissent.

saññaṃ attato samanupassati...

Il considère la Perception comme le Soi (…)

saṅkhāre attato samanupassati...

Il considère les Constructions comme le Soi (…)

viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti . tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Il considère la Conscience comme le Soi, ou le Soi comme possédant la Conscience, ou la Conscience comme une partie du Soi, ou le Soi comme une partie de la Conscience. Cette Conscience qu'il considère comme sienne change et s'altère. Parce que cette Conscience qu'il considère comme sienne change et s'altère, le chagrin, les lamentations, les douleurs, les déplaisances mentales et la détresse apparaissent.

“rūpassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva rūpaṃ etarahi ca sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’’ti vuccati.

Mais lorsqu'on a compris l'impermanence de la Forme, son changement, sa disparition, sa cessation, [en se disant:] “La Forme passée aussi bien que la Forme présente est impermanente, insatisfaisante, par nature sujette au changement”, lorsqu'on voit ainsi tel que c'est réellement avec le discernement correct, le chagrin, les lamentations, les douleurs, les déplaisances mentales et la détresse sont abandonnés. Les ayant abandonnés, on n'est pas troublé. N'étant pas troublé, on séjourne dans le bien-être. On dit d'un mendiant qui séjourne dans le bien-être qu'il est apaisé par rapport à cela.

vedanāya tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva vedanā etarahi ca sabbā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’’ti vuccati.

Lorsqu'on a compris l'impermanence du Ressenti, son changement, sa disparition, sa cessation, [en se disant:] “Le Ressenti passé aussi bien que le Ressenti présent est impermanent, insatisfaisant, par nature sujet au changement”, lorsqu'on voit ainsi tel que c'est réellement avec le discernement correct, le chagrin, les lamentations, les douleurs, les déplaisances mentales et la détresse sont abandonnés. Les ayant abandonnés, on n'est pas troublé. N'étant pas troublé, on séjourne dans le bien-être. On dit d'un mendiant qui séjourne dans le bien-être qu'il est apaisé par rapport à cela.

saññāya...

Lorsqu'on a compris l'impermanence de la Perception (…)

saṅkhārānaṃ tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva saṅkhārā etarahi ca sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’’ti vuccati.

Lorsqu'on a compris l'impermanence des Constructions, leur changement, leur disparition, leur cessation, [en se disant:] “Les Constructions passées aussi bien que les Constructions présentes, sont impermanentes, insatisfaisantes, par nature sujettes au changement”, lorsqu'on voit ainsi tel que c'est réellement avec le discernement correct, le chagrin, les lamentations, les douleurs, les déplaisances mentales et la détresse sont abandonnés. Les ayant abandonnés, on n'est pas troublé. N'étant pas troublé, on séjourne dans le bien-être. On dit d'un mendiant qui séjourne dans le bien-être qu'il est apaisé par rapport à cela.

viññāṇassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva viññāṇaṃ etarahi ca sabbaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’’ti vuccatī””ti.

Lorsqu'on a compris l'impermanence de la Conscience, son changement, sa disparition, sa cessation, [en se disant:] “La Conscience passée aussi bien que la Conscience présente est impermanente, insatisfaisante, par nature sujette au changement”, lorsqu'on voit ainsi tel que c'est réellement avec le discernement correct, le chagrin, les lamentations, les douleurs, les déplaisances mentales et la détresse sont abandonnés. Les ayant abandonnés, on n'est pas troublé. N'étant pas troublé, on séjourne dans le bien-être. On dit d'un mendiant qui séjourne dans le bien-être qu'il est apaisé par rapport à cela.