À Savatthi.

“ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṃ vā aññataraṃ. katame pañca? idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ;

Mendiants, les renonçants ou brahmanes qui considèrent le Soi de diverses manières, considèrent tous [comme Soi] les cinq accumulations d'attachement, ou l'une d'entre elles. Quelles sont ces cinq? À cet égard, mendiants, un individu ordinaire sans instruction, qui ne [va] pas voir les êtres nobles, qui n'est pas entraîné dans le Dhamma des êtres nobles, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des êtres nobles, qui ne [va] pas voir les hommes de bien, qui n'est pas entraîné dans le Dhamma des hommes de bien, qui n'est pas discipliné dans le Dhamma des hommes de bien, considère la Forme comme le Soi, ou le Soi comme possédant la Forme, ou la Forme comme une partie du Soi, ou le Soi comme une partie de la Forme.

vedanaṃ attato samanupassati vedanāvantaṃ vā attānaṃ attani vā vedanaṃ vedanāya vā attānaṃ;

Il considère le Ressenti comme le Soi, ou le Soi comme possédant le Ressenti, ou le Ressenti comme une partie du Soi, ou le Soi comme une partie du Ressenti.

saññaṃ attato samanupassati saññāvantaṃ vā attānaṃ attani vā saññaṃ saññāya vā attānaṃ;

Il considère la Perception comme le Soi, ou le Soi comme possédant la Perception, ou la Perception comme une partie du Soi, ou le Soi comme une partie de la Perception.

saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṃ;

Il considère les Constructions comme le Soi, ou le Soi comme possédant les Constructions, ou les Constructions comme une partie du Soi, ou le Soi comme une partie des Constructions.

viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ”.

Il considère la Conscience comme le Soi, ou le Soi comme possédant la Conscience, ou la Conscience comme une partie du Soi, ou le Soi comme une partie de la Conscience.

“iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṃ hoti. ‘asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṃ indriyānaṃ avakkanti hoti: cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa. atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu. avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘bhavissan’tipissa hoti; ‘na bhavissan’tipissa hoti; ‘rūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘arūpī bhavissan’tipissa hoti; ‘saññī bhavissan’tipissa hoti; ‘asaññī bhavissan’tipissa hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa hoti”.

Ainsi, cette manière de considérer et [la notion] “Je suis” n'ont pas disparu. Mendiants, [la notion] “Je suis” n'ayant pas disparu, il y a une descente{n} des cinq facultés sensorielles: de la faculté de l'œil, de la faculté de l'oreille, de la faculté du nez, de la faculté de la langue, de la faculté du corps. Il y a, mendiants, Le mental, il y a les phénomènes mentaux, il y a une disposition à l'ignorance. Un individu ordinaire sans instruction touché par un ressenti engendré par un contact-ignorance se dit “Je suis”, “Je suis cela”, “Je serai”, “Je ne serai pas”, “Je serai pourvu de Forme”, “Je serai sans Forme”, “Je serai pourvu de Perception”, “Je serai sans Perception”, “Je ne serai ni pourvu de Perception, ni sans Perception”.

“tiṭṭhanteva kho, bhikkhave, tattheva pañcindriyāni. athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; bhavissan’tipissa na hoti; ‘na bhavissan’tipissa na hoti; ‘rūpī bhavissan’tipissa na hoti; ‘arūpī bhavissan’tipissa na hoti; ‘saññī bhavissan’tipissa na hoti; ‘asaññī bhavissan’tipissa na hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’tipissa na hotī”ti.

Les cinq facultés sensorielles restent là où elles sont, mais un noble disciple instruit abandonne l'ignorance à leur encontre, et la véritable connaissance apparaît. Avec la disparition de l'ignorance et l'apparition de la véritable connaissance, il ne se dit pas “Je suis”, ni “Je suis cela”, ni “Je serai”, ni “Je ne serai pas”, ni “Je serai pourvu de Forme”, ni “Je serai sans Forme”, ni “Je serai pourvu de Perception”, ni “Je serai sans Perception”, ni “Je ne serai ni pourvu de Perception, ni sans Perception”.