[ satta: sept | ṭhāna: base, note musicale ]
Le Bouddha applique le schéma des quatre nobles vérités, augmenté du triplet (attrait, inconvénient, évasion) aux khandhas, puis énonce trois manières d'investiguer les phénomènes.
À Savatthi.
Mendiants, un mendiant qui connaît sept bases et qui exerce trois modes d'investigation est considéré, dans ce Dhamma et discipline, comme quelqu'un de réalisé, d'accompli, comme le plus haut type de personne.
Et comment un mendiant connaît-il sept bases? Ici, un mendiant comprend Rūpa, l'apparition de la forme, la cessation de la forme, et le chemin menant à la cessation de la forme. Il comprend l'attrait de la forme, l'inconvénient de la forme et l'évasion dans le cas de la forme.
Il comprend Vedanā...
Il comprend Saññā...
Il comprend Saṅkhāra...
Il comprend Viññāṇa, l'apparition de la conscience, la cessation de la conscience, et le chemin menant à la cessation de la conscience. Il comprend l'attrait de la conscience, l'inconvénient de la conscience et l'évasion dans le cas de la conscience.
Rūpa
Et qu'est-ce, mendiants, que Rūpa? Les quatre grands éléments{1} et la forme (le corps) qui en dérive: voici ce qu'on appelle Rūpa. Avec l'apparition des nutriments, il y a apparition de la forme. Avec la cessation des nutriments, il y a cessation de la forme. Cet octuple noble sentier est le chemin menant à la cessation de la forme: vues (opinions) correctes, résolution correcte, parole correcte, action correcte, moyens d'existence corrects, effort correct, attention correcte et concentration correcte.
Le fait que du plaisir et de la joie apparaissent sur la base de Rūpa constitue l'attrait de la forme. Le fait que la forme soit impermanente, insatisfaisante, sujette au changement constitue l'inconvénient de la forme. L'assujettissement du désir et de l'avidité envers la forme constitue l'évasion dans le cas de la forme.
Tous les renonçants & brahmanes qui, ayant acquis de cette manière la connaissance directe de Rūpa, de l'apparition de la forme, de la cessation de la forme, du chemin menant à la cessation de la forme, de l'attrait de la forme, de l'inconvénient de la forme et de l'évasion dans le cas de la forme, pratiquent pour établir nibbidā envers elle, pour son extinction et sa cessation, ceux-là pratiquent correctement. Ceux qui pratiquent correctement ont prit pied dans ce Dhamma et discipline.
Et tous les renonçants & brahmanes qui, ayant acquis de cette manière la connaissance directe de Rūpa, de l'apparition de la forme, de la cessation de la forme, du chemin menant à la cessation de la forme, de l'attrait de la forme, de l'inconvénient de la forme et de l'évasion dans le cas de la forme, sont délivrés par nibbidā envers la forme, par l'extinction et la cessation de la forme, par le non-attachement, ceux-là sont bien délivrés. Ceux qui sont bien délivrés sont pleinement accomplis. Et ceux qui sont pleinement accomplis, ne sont décrits par aucune ronde.
Vedanā
Et qu'est-ce que Vedanā? Il y a six classes de sensations: les sensations engendrées par le contact oculaire, les sensations engendrées par le contact auditif, les sensations engendrées par le contact olfactif, les sensations engendrées par le contact gustatif, les sensations engendrées par le contact corporel, les sensations engendrées par le contact mental. Voici ce qu'on appelle Vedanā. Avec l'apparition du contact, il y a apparition de la sensation. Avec la cessation du contact, il y a cessation de la sensation. Cet octuple noble sentier est le chemin menant à la cessation de la sensation: vues correctes...
Le fait que du plaisir et de la joie apparaissent sur la base de Vedanā...
Tous les renonçants & brahmanes qui, ayant acquis de cette manière la connaissance directe de Vedanā...
... ne sont décrits par aucune ronde.
Saññā
Et qu'est-ce que Saññā? Il y a six classes de perceptions: la perception des formes, la perception des sons, la perception des odeurs, la perception des goûts, la perception des sensations corporelles, la perception des phénomènes mentaux. Voici ce qu'on appelle Saññā. Avec l'apparition du contact, il y a apparition de la perception. Avec la cessation du contact, il y a cessation de la perception. Cet octuple noble sentier est le chemin menant à la cessation de la perception: vues correctes...
Le fait que du plaisir et de la joie apparaissent sur la base de Saññā...
Tous les renonçants & brahmanes qui, ayant acquis de cette manière la connaissance directe de Saññā...
... ne sont décrits par aucune ronde.
Saṅkhāra
Et qu'est-ce que Saṅkhāra? Il y a six classes de volitions: la volition concernant les formes, la volition concernant les sons, la volition concernant les odeurs, la volition concernant les goûts, la volition concernant les sensations corporelles, la volition concernant les phénomènes mentaux. Voici ce qu'on appelle Saṅkhāra. Avec l'apparition du contact, il y a apparition de la volition. Avec la cessation du contact, il y a cessation de la volition. Cet octuple noble sentier est le chemin menant à la cessation de la volition: vues correctes...
Le fait que du plaisir et de la joie apparaissent sur la base de Saṅkhāra...
Tous les renonçants & brahmanes qui, ayant acquis de cette manière la connaissance directe de Saṅkhāra...
... ne sont décrits par aucune ronde.
Viññāṇa
Et qu'est-ce que Viññāṇa? Il y a six classes de consciences: la conscience concernant les formes, la conscience concernant les sons, la conscience concernant les odeurs, la conscience concernant les goûts, la conscience concernant les sensations corporelles, la conscience concernant les phénomènes mentaux. Voici ce qu'on appelle Viññāṇa. Avec l'apparition du contact, il y a apparition de la conscience. Avec la cessation du contact, il y a cessation de la conscience. Cet octuple noble sentier est le chemin menant à la cessation de la conscience: vues (opinions) correctes, résolution correcte, parole correcte, action correcte, moyens d'existence corrects, effort correct, attention correcte et concentration correcte.
Le fait que du plaisir et de la joie apparaissent sur la base de Viññāṇa constitue l'attrait de la conscience. Le fait que la conscience soit impermanente, insatisfaisante, sujette au changement constitue l'inconvénient de la conscience. L'assujettissement du désir et de l'avidité envers la conscience constitue l'évasion dans le cas de la conscience.
Tous les renonçants & brahmanes qui, ayant acquis de cette manière la connaissance directe de Viññāṇa, de l'apparition de la conscience, de la cessation de la conscience, du chemin menant à la cessation de la conscience, de l'attrait de la conscience, de l'inconvénient de la conscience et de l'évasion dans le cas de la conscience, pratiquent pour établir nibbidā envers elle, pour son extinction et sa cessation, ceux-là pratiquent correctement. Ceux qui pratiquent correctement ont prit pied dans ce Dhamma et discipline.
Et tous les renonçants & brahmanes qui, ayant acquis de cette manière la connaissance directe de Viññāṇa, de l'apparition de la conscience, de la cessation de la conscience, du chemin menant à la cessation de la conscience, de l'attrait de la conscience, de l'inconvénient de la conscience et de l'évasion dans le cas de la conscience, sont délivrés par nibbidā envers la conscience, par l'extinction et la cessation de la conscience, par le non-attachement, ceux-là sont bien délivrés. Ceux qui sont bien délivrés sont pleinement accomplis. Et ceux qui sont pleinement accomplis, ne sont décrits par aucune ronde.
Voici comment un mendiant connaît sept bases.
Et comment un mendiant exerce-t-il trois modes d'investigation? Ici, un mendiant investigue en termes des éléments, il investigue en termes des sphères sensorielles, il investigue en termes de paṭicca samuppāda.
Voici comment un mendiant exerce trois modes d'investigation.
Un mendiant qui connaît sept bases et qui exerce trois modes d'investigation est considéré, dans ce Dhamma et discipline, comme quelqu'un de réalisé, d'accompli, comme le plus haut type de personne.
Note
1. quatre grands éléments: eau, terre, feu, air.
sur la base du travail effectué par Thanissaro Bhikkhu
et Connected Discourses of the Buddha de Bhikkhu Bodhi.
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