Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi:

Ce jour-là, le vénérable Ananda s'adressa aux mendiants:

Āvuso, bhikkhave ti.

— Amis, mendiants!

Āvuso ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Āyasmā ānando etadavoca:

— Ami, répondirent les mendiants au vénérable Ananda. Le vénérable Ananda dit alors:

Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāniputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena ovadati: ‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya. Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya? Rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Saññaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Saṅkhāre upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

— Amis, le vénérable du nom de Pounna Mantanipoutta en a fait beaucoup pour moi lorsque j'étais un nouveau. Il m'exhortait avec cette exhortation: “Ami Ananda, , c'est par l'attachement qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement. Et par attachement à quoi est-ce qu'il y a [la notion]: "Je suis", et non pas sans attachement? C'est par l'attachement à la Forme qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement; c'est par l'attachement au Ressenti qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement; c'est par l'attachement à la Perception qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement; c'est par l'attachement aux Constructions qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement; c'est par l'attachement à la Conscience qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement.”

Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno, upādāya passeyya, no anupādāya; evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Saññaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Saṅkhāre upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

Tout comme, ami Ananda, une femme ou un homme, jeune, peu avancé en âge, qui aime les parures, et qui contemple son reflet dans un miroir ou dans un récipient d'eau pure, propre et claire, le voit avec attachement, pas sans attachement, de la même manière, ami Ananda, c'est par l'attachement à la Forme qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement; c'est par l'attachement au Ressenti qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement; c'est par l'attachement à la Perception qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement; c'est par l'attachement aux Constructions qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement; c'est par l'attachement à la Conscience qu'il y a [la notion]: "Je suis", pas sans attachement.

Taṃ kiṃ maññasi, āvuso ānanda: ‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’ti?

Qu'en penses-tu, ami Ananda: la Forme est-elle permanente ou impermanente?

Aniccaṃ, āvuso.

— Impermanente, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā ti?

— Et ce qui est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant?

Dukkhaṃ, āvuso.

— Insatisfaisant, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti?

— Et ce qui est impermanent, insatisfaisant, par nature voué au changement, est-il pertinent de le voir ainsi: «Ceci est mien, je suis cela, ceci est mon égoïté»?

No hetaṃ, āvuso.

— Non, ami.

Vedanaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā ti?

— Le Ressenti est-il permanent ou impermanent?

Aniccaṃ, āvuso.

— Impermanent, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā ti?

— Et ce qui est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant?

Dukkhaṃ, āvuso.

— Insatisfaisant, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti?

— Et ce qui est impermanent, insatisfaisant, par nature voué au changement, est-il pertinent de le voir ainsi: «Ceci est mien, je suis cela, ceci est mon égoïté»?

No hetaṃ, āvuso.

— Non, ami.

Saññā niccaṃ vā aniccaṃ vā ti?

— La Perception est-elle permanente ou impermanente?

Aniccaṃ, āvuso.

— Impermanente, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā ti?

— Et ce qui est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant?

Dukkhaṃ, āvuso.

— Insatisfaisant, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti?

— Et ce qui est impermanent, insatisfaisant, par nature voué au changement, est-il pertinent de le voir ainsi: «Ceci est mien, je suis cela, ceci est mon égoïté»?

No hetaṃ, āvuso.

— Non, ami.

Saṅkhārā nicce vā anicce vā ti?

— Les Constructions sont-elles permanentes ou impermanentes?

Anicce, āvuso.

— Impermanentes, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā ti?

— Et ce qui est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant?

Dukkhaṃ, āvuso.

— Insatisfaisant, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti?

— Et ce qui est impermanent, insatisfaisant, par nature voué au changement, est-il pertinent de le voir ainsi: «Ceci est mien, je suis cela, ceci est mon égoïté»?

No hetaṃ, āvuso.

— Non, ami.

Viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā ti?

— La Conscience est-elle permanente ou impermanente?

Aniccaṃ, āvuso.

— Impermanente, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā ti?

— Et ce qui est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant?

Dukkhaṃ, āvuso.

— Insatisfaisant, ami.

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti?

— Et ce qui est impermanent, insatisfaisant, par nature voué au changement, est-il pertinent de le voir ainsi: «Ceci est mien, je suis cela, ceci est mon égoïté»?

No hetaṃ, āvuso.

— Non, ami.

Tasmātihāvuso, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

— C'est pourquoi, ami, quelque Forme que ce soit, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou sublime, éloignée ou proche, toute Forme devrait être vue telle qu'elle est réellement, avec un discernement correct: “Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas Moi'.

Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yaṃ dūrāya santikāya vā, sabbā vedanā ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

Quelque Ressenti que ce soit, qu'il soit passé, futur ou présent, interne ou externe, grossier ou subtil, inférieur ou sublime, éloigné ou proche, tout Ressenti devrait être vu tel qu'il est réellement, avec un discernement correct: “Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas Moi'.

Yā kāci saññā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yaṃ dūrāya santikāya vā, sabbā saññā ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

Quelque Perception que ce soit, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou sublime, éloignée ou proche, toute Perception devrait être vue telle qu'elle est réellement, avec un discernement correct: “Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas Moi'.

Ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yaṃ dūresu santikesu vā, sabbe saṅkhārā ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbā.

Quelque Constructions que ce soient, qu'elles soient passées, futures ou présentes, internes ou externes, grossières ou subtiles, inférieures ou sublimes, éloignées ou proches, toutes Constructions devraient être vues telles qu'elles sont réellement, avec un discernement correct: “Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas Moi'.

Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ: ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

Quelque Conscience que ce soit, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou sublime, éloignée ou proche, toute Conscience devrait être vue telle qu'elle est réellement, avec un discernement correct: “Ce n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ce n'est pas Moi'.

Evaṃ passaṃ, āvuso ānanda, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati. virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

En voyant ainsi, ami Ananda, un noble disciple instruit est désenchanté vis-à-vis de la Forme, désenchanté vis-à-vis du Ressenti, désenchanté vis-à-vis de la Perception, désenchanté vis-à-vis des Constructions, désenchanté vis-à-vis de la Conscience. Étant désenchanté, il devient détaché. Étant détaché, il est libéré. Étant libéré, il sait: «Je suis libéré». Il comprend: «C'en est fini de la naissance, la vie brahmique a été menée à son but, ce qui devait être fait a été fait, il n'y aura plus aucune autre existence.»

Puṇṇo nāma āvuso āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena ovadati. Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo me abhisametoti.

Amis, le vénérable du nom de Pounna Mantanipoutta en a fait beaucoup pour moi lorsque j'étais un nouveau. Il m'exhortait avec cette exhortation. Et lorsque j'ai entendu cet enseignement du Dhamma de la part du vénérable Pounna Mantanipoutta, j'ai compris le Dhamma complètement.{n}