Un jour, le Fortuné séjournait près d'Ayoujjhaya, sur les berges du Gange. Ce jour-là, il s'adressa aux mendiants:

“seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ gaṅgā nadī mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ āvaheyya. tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro? evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ … pe … yaṃ dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. kiñhi siyā, bhikkhave, rūpe sāro?

«Imaginez, mendiants, que ce fleuve Gange produise une grande quantité de mousse. Un homme doué d'une bonne vue la regarderait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En la regardant, en l'observant, en l'examinant judicieusement, elle apparaîtrait lacunaire, vide et sans substance. Quelle serait en effet, mendiants, la substance dans la mousse? De la même manière, un mendiant regarde, observe et examine judicieusement toute Forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou superbe, éloignée ou proche. En la regardant, en l'observant, en l'examinant judicieusement, elle apparaît lacunaire, vide et sans substance. Quelle serait en effet, mendiants, la substance dans la Forme?

“seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante udake udakapubbuḷaṃ uppajjati ceva nirujjhati ca. tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. kiñhi siyā, bhikkhave, udakapubbuḷe sāro? evameva kho, bhikkhave, yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā … pe … yā dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāro?

Imaginez, mendiants, qu'à l'automne, lorsqu'il pleut à grosses gouttes, une bulle se forme à la surface de l'eau puis éclate. Un homme doué d'une bonne vue la regarderait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En la regardant, en l'observant, en l'examinant judicieusement, elle apparaîtrait lacunaire, vide et sans substance. Quelle serait en effet, mendiants, la substance dans une bulle? De la même manière, un mendiant regarde, observe et examine judicieusement tout Ressenti, qu'il soit passé, futur ou présent, interne ou externe, grossier ou subtil, inférieur ou superbe, éloigné ou proche. En le regardant, en l'observant, en l'examinant judicieusement, il apparaît lacunaire, vide et sans substance. Quelle serait en effet, mendiants, la substance dans le Ressenti?

“seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse ṭhite majjhanhike kāle marīcikā phandati. tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya … pe … kiñhi siyā, bhikkhave, marīcikāya sāro? evameva kho, bhikkhave, yā kāci saññā … pe ….

Imaginez, mendiants, que pendant le dernier mois d'été, en plein midi, un mirage apparaisse. Un homme doué d'une bonne vue le regarderait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En le regardant, en l'observant, en l'examinant judicieusement, il apparaîtrait lacunaire, vide et sans substance. Quelle serait en effet, mendiants, la substance dans un mirage? De la même manière, un mendiant regarde, observe et examine judicieusement toute Perception, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou superbe, éloignée ou proche. En la regardant, en l'observant, en l'examinant judicieusement, elle apparaît lacunaire, vide et sans substance. Quelle serait en effet, mendiants, la substance dans la Perception?

“seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. so tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ . tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. so tassa pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ! tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. kiñhi siyā, bhikkhave, kadalikkhandhe sāro? evameva kho, bhikkhave, ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā … pe … ye dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?

Imaginez, mendiants, qu'un homme ayant besoin de bois de cœur, cherchant du bois de cœur, en quête de bois de cœur, ayant saisi une hache aiguisée, entre dans une forêt pour prospecter. Il y verrait un grand bananier, droit, jeune, d'une grande hauteur. Il le couperait à la racine, couperait sa partie haute, puis enlèverait les parties externes. Mais en faisant cela, il n'atteindrait même pas le bois moyen, sans parler du bois de cœur! Un homme doué d'une bonne vue le regarderait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En le regardant, en l'observant, en l'examinant judicieusement, il apparaîtrait lacunaire, vide et sans substance (= bois de cœur). Quel serait en effet, mendiants, la substance (le bois de cœur) dans un bananier? De la même manière, un mendiant regarde, observe et examine judicieusement toutes Constructions, qu'elles soient passées, futures ou présentes, internes ou externes, grossières ou subtiles, inférieures ou superbes, éloignées ou proches. En les regardant, en les observant, en les examinant judicieusement, elles apparaissent lacunaires, vides et sans substance. Quelle serait en effet, mendiants, la substance dans les Constructions?

“seyyathāpi, bhikkhave, māyākāro vā māyākārantevāsī vā catumahāpathe māyaṃ vidaṃseyya. tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. kiñhi siyā, bhikkhave, māyāya sāro? evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ … pe … yaṃ dūre santike vā, taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro?

Imaginez, mendiants, qu'un magicien ou son apprenti fasse un tour de magie sur un carrefour. Un homme doué d'une bonne vue le regarderait, l'observerait et l'examinerait judicieusement. En le regardant, en l'observant, en l'examinant judicieusement, il apparaîtrait lacunaire, vide et sans substance. Quelle serait en effet, mendiants, la substance dans un tour de magie? De la même manière, un mendiant regarde, observe et examine judicieusement toute Conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou superbe, éloignée ou proche. En la regardant, en l'observant, en l'examinant judicieusement, elle apparaît lacunaire, vide et sans substance. Quelle serait en effet, mendiants, la substance dans la Conscience?

“evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi. saññāyapi. saṅkhāresupi . viññāṇasmimpi nibbindati. nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti … pe … nāparaṃ itthattāyāti pajānāti”.

En voyant ainsi, mendiants, un noble disciple instruit est désenchanté vis-à-vis de la Forme, désenchanté vis-à-vis du Ressenti, désenchanté vis-à-vis de la Perception, désenchanté vis-à-vis des Constructions, désenchanté vis-à-vis de la Conscience. Étant désenchanté, il devient détaché. Étant détaché, il est libéré. Étant libéré, il sait: “Je suis libéré”. Il comprend: “C'en est fini de la naissance, la vie brahmique a été menée à son but, ce qui devait être fait a été fait, il n'y aura plus aucune autre existence.”