160.1 Mendiants, c'est tout comme le fleuve Gange, qui s'incline vers l'est, s'infléchit vers l'est et tend vers l'est. Imaginez qu'une grande foule arrive en apportant des pelles et des paniers [et en disant]: “Nous allons faire s'incliner ce fleuve Gange vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest.” Qu'en pensez-vous, mendiants: est-ce que cette grande foule parviendrait à faire s'incliner le fleuve Gange vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“taṃ kissa hetu”?

— Et quelle en est la raison?

“gaṅgā, bhante, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. sā na sukarā pacchāninnaṃ kātuṃ pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāraṃ. yāvadeva pana so mahājanakāyo kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

— Bhanté, le fleuve Gange s'incline vers l'est, s'infléchit vers l'est et tend vers l'est. Il n'est pas facile de le faire s'incliner vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest. Cette grande foule ne rencontrerait que fatigue et contrariété.

“evameva kho, bhikkhave, bhikkhuṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāventaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarontaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā ñātisālohitā vā bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ: ‘ehambho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanusaṃcarasi! ehi, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. so vata, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? yañhi taṃ, bhikkhave, cittaṃ dīgharattaṃ vivekaninnaṃ vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ taṃ vata hīnāyāvattissatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti?

— De la même manière, mendiants, lorsqu'un mendiant développe la noble voie à huit composantes, qu'il cultive la noble voie à huit composantes, même si les rois ou leurs ministres, ses amis ou ses collègues, ses proches ou ses parents apportent des richesses et l'invitent: “Venez, mon cher, pourquoi laisser ces robes vous consumer? Pourquoi errer crâne rasé avec un bol d'aumônes? Venez, retournez à la vie inférieure, afin de jouir des richesses et faire du mérite!” vraiment, mendiants, il est impossible qu'un mendiant développant la noble voie à huit composantes, cultivant la noble voie à huit composantes, abandonne l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Et quelle en est la raison? Parce que lorsque son esprit est incliné à la solitude, infléchi vers la solitude, tendant à la solitude depuis longtemps, il est impossible qu'il abandonne l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Et comment, mendiants, un mendiant développe-t-il la noble voie à huit composantes, cultive-t-il la noble voie à huit composantes?

idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; sammāsaṅkappaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; sammāvācaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; sammākammantaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; sammāājīvaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; sammāvāyāmaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; sammāsatiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; sammāsamādhiṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

À cet égard, un mendiant développe la vue correcte, basée sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise. Il développe l'aspiration correcte, basée sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise. Il développe la parole correcte, basée sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise. Il développe l'action correcte, basée sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise. Il développe les moyens de subsistance corrects, basés sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise. Il développe l'effort correct, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise. Il développe la présence d'esprit correcte, basée sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise. Il développe la concentration correcte, basée sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise.

evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarotī”ti.

Voici, mendiants, comment un mendiant développe la noble voie à huit composantes, comment il cultive la noble voie à huit composantes.

160.2 “seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. atha mahājanakāyo āgaccheyya kuddāla-piṭakaṃ ādāya: ‘mayaṃ imaṃ gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ karissāma pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran’ti. taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so mahājanakāyo gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ kareyya pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran”ti?

160.2 Mendiants, c'est tout comme le fleuve Gange, qui s'incline vers l'est, s'infléchit vers l'est et tend vers l'est. Imaginez qu'une grande foule arrive en apportant des pelles et des paniers [et en disant]: “Nous allons faire s'incliner ce fleuve Gange vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest.” Qu'en pensez-vous, mendiants: est-ce que cette grande foule parviendrait à faire s'incliner le fleuve Gange vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“taṃ kissa hetu”?

— Et quelle en est la raison?

“gaṅgā, bhante, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. sā na sukarā pacchāninnaṃ kātuṃ pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāraṃ. yāvadeva pana so mahājanakāyo kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

— Bhanté, le fleuve Gange s'incline vers l'est, s'infléchit vers l'est et tend vers l'est. Il n'est pas facile de le faire s'incliner vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest. Cette grande foule ne rencontrerait que fatigue et contrariété.

“evameva kho, bhikkhave, bhikkhuṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāventaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarontaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā ñātisālohitā vā bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ: ‘ehambho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanusaṃcarasi! ehi, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. so vata, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? yañhi taṃ, bhikkhave, cittaṃ dīgharattaṃ vivekaninnaṃ vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ taṃ vata hīnāyāvattissatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti?

— De la même manière, mendiants, lorsqu'un mendiant développe la noble voie à huit composantes, qu'il cultive la noble voie à huit composantes, même si les rois ou leurs ministres, ses amis ou ses collègues, ses proches ou ses parents apportent des richesses et l'invitent: “Venez, mon cher, pourquoi laisser ces robes vous consumer? Pourquoi errer crâne rasé avec un bol d'aumônes? Venez, retournez à la vie inférieure, afin de jouir des richesses et faire du mérite!” vraiment, mendiants, il est impossible qu'un mendiant développant la noble voie à huit composantes, cultivant la noble voie à huit composantes, abandonne l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Et quelle en est la raison? Parce que lorsque son esprit est incliné à la solitude, infléchi vers la solitude, tendant à la solitude depuis longtemps, il est impossible qu'il abandonne l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Et comment, mendiants, un mendiant développe-t-il la noble voie à huit composantes, cultive-t-il la noble voie à huit composantes?

idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti rāgavinaya-pariyosānaṃ dosavinaya-pariyosānaṃ mohavinaya-pariyosānaṃ; sammāsaṅkappaṃ bhāveti rāgavinaya-pariyosānaṃ dosavinaya-pariyosānaṃ mohavinaya-pariyosānaṃ; sammāvācaṃ bhāveti rāgavinaya-pariyosānaṃ dosavinaya-pariyosānaṃ mohavinaya-pariyosānaṃ; sammākammantaṃ bhāveti rāgavinaya-pariyosānaṃ dosavinaya-pariyosānaṃ mohavinaya-pariyosānaṃ; sammāājīvaṃ bhāveti rāgavinaya-pariyosānaṃ dosavinaya-pariyosānaṃ mohavinaya-pariyosānaṃ; sammāvāyāmaṃ bhāveti rāgavinaya-pariyosānaṃ dosavinaya-pariyosānaṃ mohavinaya-pariyosānaṃ; sammāsatiṃ bhāveti rāgavinaya-pariyosānaṃ dosavinaya-pariyosānaṃ mohavinaya-pariyosānaṃ; sammāsamādhiṃ bhāveti rāgavinaya-pariyosānaṃ dosavinaya-pariyosānaṃ mohavinaya-pariyosānaṃ.

À cet égard, un mendiant développe la vue correcte, qui se conclut par l'élimination de l'avidité, l'élimination de l'aversion et l'élimination de la délusion. Il développe l'aspiration correcte, qui se conclut par l'élimination de l'avidité, l'élimination de l'aversion et l'élimination de la délusion. Il développe la parole correcte, qui se conclut par l'élimination de l'avidité, l'élimination de l'aversion et l'élimination de la délusion. Il développe l'action correcte, qui se conclut par l'élimination de l'avidité, l'élimination de l'aversion et l'élimination de la délusion. Il développe les moyens de subsistance corrects, qui se concluent par l'élimination de l'avidité, l'élimination de l'aversion et l'élimination de la délusion. Il développe l'effort correct, qui se conclut par l'élimination de l'avidité, l'élimination de l'aversion et l'élimination de la délusion. Il développe la présence d'esprit correcte, qui se conclut par l'élimination de l'avidité, l'élimination de l'aversion et l'élimination de la délusion. Il développe la concentration correcte, qui se conclut par l'élimination de l'avidité, l'élimination de l'aversion et l'élimination de la délusion.

evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarotī”ti.

Voici, mendiants, comment un mendiant développe la noble voie à huit composantes, comment il cultive la noble voie à huit composantes.

160.3 “seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. atha mahājanakāyo āgaccheyya kuddāla-piṭakaṃ ādāya: ‘mayaṃ imaṃ gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ karissāma pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran’ti. taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so mahājanakāyo gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ kareyya pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran”ti?

160.3 Mendiants, c'est tout comme le fleuve Gange, qui s'incline vers l'est, s'infléchit vers l'est et tend vers l'est. Imaginez qu'une grande foule arrive en apportant des pelles et des paniers [et en disant]: “Nous allons faire s'incliner ce fleuve Gange vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest.” Qu'en pensez-vous, mendiants: est-ce que cette grande foule parviendrait à faire s'incliner le fleuve Gange vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“taṃ kissa hetu”?

— Et quelle en est la raison?

“gaṅgā, bhante, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. sā na sukarā pacchāninnaṃ kātuṃ pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāraṃ. yāvadeva pana so mahājanakāyo kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

— Bhanté, le fleuve Gange s'incline vers l'est, s'infléchit vers l'est et tend vers l'est. Il n'est pas facile de le faire s'incliner vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest. Cette grande foule ne rencontrerait que fatigue et contrariété.

“evameva kho, bhikkhave, bhikkhuṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāventaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarontaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā ñātisālohitā vā bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ: ‘ehambho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanusaṃcarasi! ehi, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. so vata, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? yañhi taṃ, bhikkhave, cittaṃ dīgharattaṃ vivekaninnaṃ vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ taṃ vata hīnāyāvattissatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti?

— De la même manière, mendiants, lorsqu'un mendiant développe la noble voie à huit composantes, qu'il cultive la noble voie à huit composantes, même si les rois ou leurs ministres, ses amis ou ses collègues, ses proches ou ses parents apportent des richesses et l'invitent: “Venez, mon cher, pourquoi laisser ces robes vous consumer? Pourquoi errer crâne rasé avec un bol d'aumônes? Venez, retournez à la vie inférieure, afin de jouir des richesses et faire du mérite!” vraiment, mendiants, il est impossible qu'un mendiant développant la noble voie à huit composantes, cultivant la noble voie à huit composantes, abandonne l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Et quelle en est la raison? Parce que lorsque son esprit est incliné à la solitude, infléchi vers la solitude, tendant à la solitude depuis longtemps, il est impossible qu'il abandonne l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Et comment, mendiants, un mendiant développe-t-il la noble voie à huit composantes, cultive-t-il la noble voie à huit composantes?

idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ; sammāsaṅkappaṃ bhāveti amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ; sammāvācaṃ bhāveti amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ; sammākammantaṃ bhāveti amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ; sammāājīvaṃ bhāveti amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ; sammāvāyāmaṃ bhāveti amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ; sammāsatiṃ bhāveti amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ; sammāsamādhiṃ bhāveti amatogadhaṃ amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ.

À cet égard, un mendiant développe la vue correcte, qui mène au Sans-mort, qui se termine dans le Sans-mort, qui atteint sa perfection dans le Sans-mort. Il développe l'aspiration correcte, qui mène au Sans-mort, qui se termine dans le Sans-mort, qui atteint sa perfection dans le Sans-mort. Il développe la parole correcte, qui mène au Sans-mort, qui se termine dans le Sans-mort, qui atteint sa perfection dans le Sans-mort. Il développe l'action correcte, qui mène au Sans-mort, qui se termine dans le Sans-mort, qui atteint sa perfection dans le Sans-mort. Il développe les moyens de subsistance corrects, qui mènent au Sans-mort, qui se terminent dans le Sans-mort, qui atteignent leur perfection dans le Sans-mort. Il développe l'effort correct, qui mène au Sans-mort, qui se termine dans le Sans-mort, qui atteint sa perfection dans le Sans-mort. Il développe la présence d'esprit correcte, qui mène au Sans-mort, qui se termine dans le Sans-mort, qui atteint sa perfection dans le Sans-mort. Il développe la concentration correcte, qui mène au Sans-mort, qui se termine dans le Sans-mort, qui atteint sa perfection dans le Sans-mort.

evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarotī”ti.

Voici, mendiants, comment un mendiant développe la noble voie à huit composantes, comment il cultive la noble voie à huit composantes.

160.4 “seyyathāpi, bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. atha mahājanakāyo āgaccheyya kuddāla-piṭakaṃ ādāya: ‘mayaṃ imaṃ gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ karissāma pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran’ti. taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so mahājanakāyo gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ kareyya pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran”ti?

160.4 Mendiants, c'est tout comme le fleuve Gange, qui s'incline vers l'est, s'infléchit vers l'est et tend vers l'est. Imaginez qu'une grande foule arrive en apportant des pelles et des paniers [et en disant]: “Nous allons faire s'incliner ce fleuve Gange vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest.” Qu'en pensez-vous, mendiants: est-ce que cette grande foule parviendrait à faire s'incliner le fleuve Gange vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“taṃ kissa hetu”?

— Et quelle en est la raison?

“gaṅgā, bhante, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. sā na sukarā pacchāninnaṃ kātuṃ pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāraṃ. yāvadeva pana so mahājanakāyo kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

— Bhanté, le fleuve Gange s'incline vers l'est, s'infléchit vers l'est et tend vers l'est. Il n'est pas facile de le faire s'incliner vers l'ouest, s'infléchir vers l'ouest et tendre vers l'ouest. Cette grande foule ne rencontrerait que fatigue et contrariété.

“evameva kho, bhikkhave, bhikkhuṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāventaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarontaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā ñātisālohitā vā bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ: ‘ehambho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanusaṃcarasi! ehi, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. so vata, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. taṃ kissa hetu? yañhi taṃ, bhikkhave, cittaṃ dīgharattaṃ vivekaninnaṃ vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ taṃ vata hīnāyāvattissatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaroti?

— De la même manière, mendiants, lorsqu'un mendiant développe la noble voie à huit composantes, qu'il cultive la noble voie à huit composantes, même si les rois ou leurs ministres, ses amis ou ses collègues, ses proches ou ses parents apportent des richesses et l'invitent: “Venez, mon cher, pourquoi laisser ces robes vous consumer? Pourquoi errer crâne rasé avec un bol d'aumônes? Venez, retournez à la vie inférieure, afin de jouir des richesses et faire du mérite!” vraiment, mendiants, il est impossible qu'un mendiant développant la noble voie à huit composantes, cultivant la noble voie à huit composantes, abandonne l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Et quelle en est la raison? Parce que lorsque son esprit est incliné à la solitude, infléchi vers la solitude, tendant à la solitude depuis longtemps, il est impossible qu'il abandonne l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Et comment, mendiants, un mendiant développe-t-il la noble voie à huit composantes, cultive-t-il la noble voie à huit composantes?

idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ; sammāsaṅkappaṃ bhāveti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ; sammāvācaṃ bhāveti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ; sammākammantaṃ bhāveti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ; sammāājīvaṃ bhāveti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ; sammāvāyāmaṃ bhāveti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ; sammāsatiṃ bhāveti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ; sammāsamādhiṃ bhāveti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ.

À cet égard, un mendiant développe la vue correcte, qui est inclinée vers l'Extinction, qui est infléchie vers l'Extinction, qui est penchée vers l'Extinction. Il développe l'aspiration correcte, qui est inclinée vers l'Extinction, qui est infléchie vers l'Extinction, qui est penchée vers l'Extinction. Il développe la parole correcte, qui est inclinée vers l'Extinction, qui est infléchie vers l'Extinction, qui est penchée vers l'Extinction. Il développe l'action correcte, qui est inclinée vers l'Extinction, qui est infléchie vers l'Extinction, qui est penchée vers l'Extinction. Il développe les moyens de subsistance corrects, qui sont inclinés vers l'Extinction, qui sont infléchis vers l'Extinction, qui sont penchés vers l'Extinction. Il développe l'effort correct, qui est incliné vers l'Extinction, qui est infléchi vers l'Extinction, qui est penché vers l'Extinction. Il développe la présence d'esprit correcte, qui est inclinée vers l'Extinction, qui est infléchie vers l'Extinction, qui est penchée vers l'Extinction. Il développe la concentration correcte, qui est inclinée vers l'Extinction, qui est infléchie vers l'Extinction, qui est penchée vers l'Extinction.

evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarotī”ti.

Voici, mendiants, comment un mendiant développe la noble voie à huit composantes, comment il cultive la noble voie à huit composantes.