Un jour, le Fortuné séjournait près de Savatthi, dans le bois de Jéta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Ce jour-là, le vénérable Saripoutta résidait parmi les Magadhans, dans le village de Nālaka, en proie à la maladie, souffrant,{1} gravement malade, et le novice Tchounda était son intendant. Ce jour-là, à cause de cette maladie, le vénérable Saripoutta atteignit l'Extinction finale.

Atha kho cundo samaṇuddeso āyasmato sāriputtassa pattacīvaramādāya yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca:

Alors le novice Tchounda, emportant le bol et les robes du vénérable Saripoutta, alla voir le vénérable Ānanda près de Savatthi, dans le bois de Jéta, le parc d'Anāthapiṇḍika. S'étant approché de lui et lui ayant rendu hommage, il s'assit d'un côté. Une fois assis là, il dit au vénérable Ānanda:

Āyasmā, bhante sāriputto parinibbuto. Idamassa pattacīvara nti.

— Bhanté, le vénérable Saripoutta a atteint l'Extinction finale. Voici son bol et ses robes.

Atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāmāvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocessāmā ti.

— Ami Tchounda, ceci est une question à propos de laquelle nous devrions voir le Fortuné. Viens, allons voir le Fortuné et informons-le de cette affaire.

Evaṃ, bhante ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

— Oui, Bhanté, répondit Tchounda le novice.

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca:

Alors le vénérable Ānanda et le novice Tchounda vinrent voir le Fortuné, lui rendirent hommage, et s'assirent d'un côté. Une fois assis là, le vénérable Ānanda dit au Fortuné:

Ayaṃ, bhante cundo samaṇuddeso evamāha: ‘āyasmā, bhante sāriputto parinibbuto; idamassa pattacīvara’nti. Api ca me, bhante madhurakajāto viya kāyo, disāpi me na pakkhāyanti, dhammāpi maṃ nappaṭibhanti ‘āyasmā sāriputto parinibbuto’ti sutvā.

— Bhanté, le novice Tchounda que voici m'a dit: “Bhanté, le vénérable Saripoutta a atteint l'Extinction finale. Voici son bol et ses robes.” Bhanté, depuis que j'ai entendu dire que le vénérable Saripoutta a atteint l'Extinction finale, mon corps est comme intoxiqué, je suis désorienté et les eneignements ne me viennent plus [à l'esprit].

Kiṃ nu kho te, ānanda, sāriputto sīlakkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, samādhikkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, paññākkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, vimuttikkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, vimutti-ñāṇa-dassanakkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto ti?

— Pourtant, Ānanda, Saripoutta a-t-il atteint l'Extinction finale en emportant ton accumulation de vertu, a-t-il atteint l'Extinction finale en emportant ton accumulation de concentration, a-t-il atteint l'Extinction finale en emportant ton accumulation de discernement, a-t-il atteint l'Extinction finale en emportant ton accumulation de libération, a-t-il atteint l'Extinction finale en emportant ton accumulation de connaissance & vision de la libération?

Na ca kho me, bhante āyasmā sāriputto sīlakkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, samādhikkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, paññākkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, vimuttikkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ vā ādāya parinibbuto. Api ca me, bhante āyasmā sāriputto ovādako ahosi otiṇṇo viññāpako sandassako samādapako samuttejako sampahaṃsako, akilāsu dhammadesanāya, anuggāhako sabrahmacārīnaṃ. Taṃ mayaṃ āyasmato sāriputtassa dhammojaṃ dhammabhogaṃ dhammānuggahaṃ anussarāmā ti.

— Non, Bhanté, le vénérable Saripoutta, n'a pas atteint l'Extinction finale en emportant mon accumulation de vertu, il n'a pas atteint l'Extinction finale en emportant mon accumulation de concentration, il n'a pas atteint l'Extinction finale en emportant mon accumulation de discernement, il n'a pas atteint l'Extinction finale en emportant mon accumulation de libération, il n'a pas atteint l'Extinction finale en emportant mon accumulation de connaissance & vision de la libération. C'est seulement que le vénérable Saripoutta était pour moi un mentor, un guide, un professeur, une source d'éclaircissements, d'exhortation, de motivation et d'enthousiasme, quelqu'un qui me réjouissait, un infatigable enseignant du Dhamma, assistant ses compagnons dans la vie brahmique. Je me rappelle l'alimentation dans le Dhamma, la richesse dans le Dhamma et l'assistance dans le Dhamma que nous procurait le vénérable Saripoutta.

Nanu taṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha, ānanda, labbhā: 'yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjīti,' netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

— Pourtant, Ānanda, n'ai-je pas annoncé auparavant la séparation, la dissociation et l'altération en rapport à tout ce qui est agréable et plaisant? Comment, Ānanda, pourrait-on obtenir: “Puisse ce qui est né, ce qui est venu à l'existence, ce qui est construit et qui est naturellement voué à la désintégration, ne pas se défaire!'? Cela est impossible.

Seyyathāpi, ānanda, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato yo mahantataro khandho so palujjeyya; evameva kho ānanda, mahato bhikkhusaṅghassa tiṭṭhato sāravato sāriputto parinibbuto. Taṃ kutettha, ānanda, labbhā: 'yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjī’ti,' netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.

Tout comme, Ānanda, si la plus grosse branche d'un arbre ayant de la substance (du bois de cœur) et tenant [fermement] s'était défaite, de la même manière, dans la grande communauté des mendiants ayant de la substance et tenant [fermement], Saripoutta a atteint l'Extinction finale. Comment, Ānanda, pourrait-on obtenir: “Puisse ce qui est né, ce qui est venu à l'existence, ce qui est construit et qui est naturellement voué à la désintégration, ne pas se défaire!'? Cela est impossible. C'est pourquoi, Ānanda, vous devriez vivre en faisant une île de vous-même, en ayant vous-même pour refuge, sans avoir d'autre refuge, en faisant une île du Dhamma, en ayant le Dhamma pour refuge, sans avoir d'autre refuge.

Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

Et comment, Ānanda, un mendiant vit-il en faisant une île de lui-même, en ayant lui-même pour refuge, sans avoir d'autre refuge, en faisant une île du Dhamma, en ayant le Dhamma pour refuge, sans avoir d'autre refuge? À cet égard, un mendiant reste à observer le corps dans le corps, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde; il reste à observer les ressentis dans les ressentis, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde; il reste à observer l'esprit dans l'esprit, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde; il reste à observer le Dhamma dans les phénomènes, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde. Voici, Ānanda, comment un mendiant vit en faisant une île de lui-même, en ayant lui-même pour refuge, sans avoir d'autre refuge, en faisant une île du Dhamma, en ayant le Dhamma pour refuge, sans avoir d'autre refuge.

Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mamaccaye vā attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā; tamatagge mete, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā ti.

Que ce soit maintenant, Ānanda, ou après ma disparition, ceux qui vivront en faisant une île d'eux-même, en ayant eux-mêmes pour refuge, sans avoir d'autre refuge, en faisant une île du Dhamma, en ayant le Dhamma pour refuge, sans avoir d'autre refuge, seront pour moi les plus éminents des mendiants qui désirent l'entraînement.