Ainsi ai-je entendu:

ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

En une occasion le Fortuné séjournait près de Kossambi, dans le parc de Ghosita. Là, il s'adressa aux mendiants:

“atthi nu kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajāneyya, asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajāneyyā”ti?

— Mendiants, y a-t-il une méthode au moyen de laquelle un mendiant qui est un apprenant, se tenant au niveau d'un apprenant, peut comprendre: “Je suis un apprenant” et un mendiant qui est au-delà de l'apprentissage [i.e. un arahant], se tenant à un niveau au-delà de l'apprentissage, peut comprendre: “Je suis au-delà de l'apprentissage”?

bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavannettikā bhagavampaṭisaraṇā. sādhu, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

— Pour nous, Bhanté, le Dhamma est enraciné dans le Fortuné, il est guidé par le Fortuné, il est protégé par le Fortuné. Il serait bon, Bhanté, que le Fortuné clarifie lui-même la signification de cette parole. L'ayant entendue de la part du Fortuné, les mendiants la retiendront.

taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

— Alors écoutez cela, mendiants, et faites bien attention, je vais parler.

“evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca:

— Oui, Bhanté, répondirent les mendiants. Le Fortuné dit:

“atthi, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajāneyya, asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajāneyya”.

— Il y a, mendiants, une méthode au moyen de laquelle un mendiant qui est un apprenant, se tenant au niveau d'un apprenant, peut comprendre: “Je suis un apprenant” et un mendiant qui est au-delà de l'apprentissage, se tenant à un niveau au-delà de l'apprentissage, peut comprendre: “Je suis au-delà de l'apprentissage”.

“katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti? idha, bhikkhave, sekho bhikkhu ‘idaṃ dukkhan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti”.

Et quelle est, mendiants, la méthode au moyen de laquelle un mendiant qui est un apprenant, se tenant au niveau d'un apprenant, peut comprendre: “Je suis un apprenant”? À cet égard, un mendiant qui est un apprenant discerne, tel que c'est réellement: “Voici le mal-être”. Il discerne, tel que c'est réellement: “Voici l'origine du mal-être”. Il discerne, tel que c'est réellement: “Voici la cessation du mal-être”. Il discerne, tel que c'est réellement: “Voici la voie menant à la cessation du mal-être”. Voici, mendiants, quelle est la méthode au moyen de laquelle un mendiant qui est un apprenant, se tenant au niveau d'un apprenant, peut comprendre: “Je suis un apprenant”.

“puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu iti paṭisañcikkhati: ‘atthi nu kho ito bahiddhā añño samaṇo vā brāhmaṇo vā yo evaṃ bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ dhammaṃ deseti yathā bhagavā’ti? so evaṃ pajānāti: ‘natthi kho ito bahiddhā añño samaṇo vā brāhmaṇo vā yo evaṃ bhūtaṃ tacchaṃ tathaṃ dhammaṃ deseti yathā bhagavā’ti. ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti”.

De plus, un mendiant qui est un apprenant considère ceci: “Y a-t-il, en dehors d'ici, un autre renonçant ou brahmane qui enseigne un Dhamma factuel, correct et véritable, comme le Fortuné?” Et il comprend: “Il n'y a pas, en dehors d'ici, d'autre renonçant ou brahmane qui enseigne un Dhamma factuel, correct et véritable, comme le Fortuné”. Ceci, mendiants, est également une méthode au moyen de laquelle un mendiant qui est un apprenant, se tenant au niveau d'un apprenant, peut comprendre: “Je suis un apprenant”.

“puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu pañcindriyāni pajānāti: saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ yaṃgatikāni yaṃparamāni yaṃphalāni yaṃpariyosānāni. na heva kho kāyena phusitvā viharati; paññāya ca ativijjha passati. ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti”.

De plus, un mendiant qui est un apprenant comprend les cinq facultés [spirituelles]: la faculté de conviction, la faculté d'énergie, la faculté de présence d'esprit, la faculté de concentration, la faculté de discernement. Il ne demeure pas en ayant touché avec le corps ce à quoi elles mènent, ce qu'est leur excellence, ce qu'est leur fruit, ce qu'est leur finalité, mais il voit de manière pénétrante avec discernement. Ceci, mendiants, est également une méthode au moyen de laquelle un mendiant qui est un apprenant, se tenant au niveau d'un apprenant, peut comprendre: “Je suis un apprenant”.

“katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajānāti? idha, bhikkhave, asekho bhikkhu pañcindriyāni pajānāti: saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ, yaṃgatikāni yaṃparamāni yaṃphalāni yaṃpariyosānāni. kāyena ca phusitvā viharati; paññāya ca ativijjha passati. ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajānāti”.

Et quelle est, mendiants, la méthode au moyen de laquelle un mendiant qui est au-delà de l'apprentissage [i.e. un arahant], se tenant à un niveau au-delà de l'apprentissage, peut comprendre: “Je suis au-delà de l'apprentissage”? À cet égard, mendiants, un mendiant qui est au-delà de l'apprentissage comprend les cinq facultés [spirituelles]: la faculté de conviction, la faculté d'énergie, la faculté de présence d'esprit, la faculté de concentration, la faculté de discernement. Il demeure en ayant touché avec le corps ce à quoi elles mènent, ce qu'est leur excellence, ce qu'est leur fruit, ce qu'est leur finalité, et il voit de manière pénétrante avec discernement. Ceci, mendiants, est également une méthode au moyen de laquelle un mendiant qui est au-delà de l'apprentissage, se tenant à un niveau au-delà de l'apprentissage, peut comprendre: “Je suis au-delà de l'apprentissage”.

“puna caparaṃ, bhikkhave, asekho bhikkhu cha indriyāni pajānāti. ‘cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ, manindriyaṃ. imāni kho cha indriyāni sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesaṃ nirujjhissanti, aññāni ca cha indriyāni na kuhiñci kismiñci uppajjissantī’ti pajānāti. ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṃ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajānātī”ti.

De plus, un mendiant qui est au-delà de l'apprentissage discerne les six facultés [sensorielles]: la faculté de l'oeil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps, la faculté du mental. Il comprend: “Ces six facultés [sensorielles] disparaîtront complètement, de toutes les manières, sans reliquat, et aucun autre [ensemble de] six facultés [sensorielles] n'apparaîtr[a] nulle part ni d'une quelconque manière.” Ceci, mendiants, est également une méthode au moyen de laquelle un mendiant qui est au-delà de l'apprentissage, se tenant à un niveau au-delà de l'apprentissage, peut comprendre: “Je suis au-delà de l'apprentissage”.