À Savatthi.

“pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: ‘ko nu kho hetu, ko paccayo iddhipādabhāvanāyā’ti? tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi: ‘idha bhikkhu chanda-samādhi-ppadhāna-saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti: iti me chando na ca atilīno bhavissati, na ca atippaggahito bhavissati, na ca ajjhattaṃ saṃkhitto bhavissati, na ca bahiddhā vikkhitto bhavissati. pacchāpuresaññī ca viharati: yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure; yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho; yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti’”.

Mendiants, avant mon éveil, lorsque je n'étais qu'un bodhisatta, pas encore éveillé, je me suis dit: “Quelle est la cause, quelle est la condition pour le développement des chemins du pouvoir psychique? Alors, mendiants, je me suis dit: “À cet égard, un mendiant développe le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due au désir et aux constructions d'effort: "ainsi, mon désir ne sera ni trop mou ni trop intense, ni contracté intérieurement, ni distrait extérieurement." Et il reste à percevoir après et avant: "après comme avant, avant comme après, en-bas comme en-haut, en-haut comme en-bas, pendant la nuit comme pendant la journée, pendant la journée comme pendant la nuit." Ainsi, avec un esprit clair et non-obscurci, il développe un esprit lumineux.”

“vīriya-samādhi-ppadhāna-saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti: iti me vīriyaṃ na ca atilīnaṃ bhavissati, na ca atippaggahitaṃ bhavissati, na ca ajjhattaṃ saṃkhittaṃ bhavissati, na ca bahiddhā vikkhittaṃ bhavissati. pacchāpuresaññī ca viharati: yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure; yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho; yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.

“Il développe le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due à l'énergie et aux constructions d'effort: "ainsi, mon énergie ne sera ni trop molle ni trop intense, ni contractée intérieurement, ni distraite extérieurement." Et il reste à percevoir après et avant: "après comme avant, avant comme après, en-bas comme en-haut, en-haut comme en-bas, pendant la nuit comme pendant la journée, pendant la journée comme pendant la nuit." Ainsi, avec un esprit clair et non-obscurci, il développe un esprit lumineux.”

“citta-samādhi-ppadhāna-saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti — iti me cittaṃ na ca atilīnaṃ bhavissati, na ca atippaggahitaṃ bhavissati, na ca ajjhattaṃ saṃkhittaṃ bhavissati, na ca bahiddhā vikkhittaṃ bhavissati. pacchāpuresaññī ca viharati — yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure; yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho; yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.

“Il développe le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due à l'esprit et aux constructions d'effort: "ainsi, mon esprit ne sera ni trop mou ni trop intense, ni contracté intérieurement, ni distrait extérieurement." Et il reste à percevoir après et avant: "après comme avant, avant comme après, en-bas comme en-haut, en-haut comme en-bas, pendant la nuit comme pendant la journée, pendant la journée comme pendant la nuit." Ainsi, avec un esprit clair et non-obscurci, il développe un esprit lumineux.”

“vīmaṃsā-samādhi-ppadhāna-saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti: iti me vīmaṃsā na ca atilīnā bhavissati, na ca atippaggahitā bhavissati, na ca ajjhattaṃ saṃkhittā bhavissati, na ca bahiddhā vikkhittā bhavissati. pacchāpuresaññī ca viharati — yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure; yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho; yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.

“Il développe le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due à l'investigation et aux constructions d'effort: "ainsi, mon investigation ne sera ni trop molle ni trop intense, ni contractée intérieurement, ni distraite extérieurement." Et il reste à percevoir après et avant: "après comme avant, avant comme après, en-bas comme en-haut, en-haut comme en-bas, pendant la nuit comme pendant la journée, pendant la journée comme pendant la nuit." Ainsi, avec un esprit clair et non-obscurci, il développe un esprit lumineux.”

“evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhu, catūsu iddhipādesu evaṃ bahulīkatesu, anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti: ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

“Lorsque les quatre chemins du pouvoir psychique sont développés et cultivés ainsi, un mendiant exerce divers pouvoirs psychiques: ayant été unique, il devient plusieurs; ayant été plusieurs, il devient unique; il apparaît, il disparaît; il va sans résistance à travers les murs, à travers les remparts, à travers les montagnes, comme à travers l'espace; il plonge dans la terre et en émerge comme dans de l'eau; il marche sur l'eau sans couler, comme sur la terre; il voyage dans les airs assis jambes croisées, comme un oiseau ailé; il touche et effleure les astres si puissants et imposants avec la main; il exerce une influence avec le corps jusque dans le monde de Brahma”.

“evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhu, catūsu iddhipādesu evaṃ bahulīkatesu dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti, dibbe ca mānuse ca, dūre santike cāti.

“Lorsque les quatre chemins du pouvoir psychique sont développés et cultivés ainsi, avec l'élément oreille dévique, qui est pur et au-delà de l'état humain, un mendiant entend les deux sortes de sons, ceux des dévas et ceux des humains, qu'ils soient éloignés ou proches”.

“evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhu, catūsu iddhipādesu evaṃ bahulīkatesu, parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ cittan’ti pajānāti; vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ cittan’ti pajānāti; sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ cittan’ti pajānāti; vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ cittan’ti pajānāti; samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ cittan’ti pajānāti; vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ cittan’ti pajānāti; saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṃkhittaṃ cittan’ti pajānāti; vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittan’ti pajānāti; mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ cittan’ti pajānāti; amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ cittan’ti pajānāti; sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ cittan’ti pajānāti; anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ cittan’ti pajānāti; samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ cittan’ti pajānāti; asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ cittan’ti pajānāti; vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittan’ti pajānāti; avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ cittan’ti pajānāti”.

“Lorsque les quatre chemins du pouvoir psychique sont développés et cultivés ainsi, un mendiant comprend l'esprit des autres êtres et des autres individus en l'ayant englobé avec son esprit: il comprend un esprit sujet à l'avidité comme un esprit sujet à l'avidité, et un esprit dénué d'avidité comme un esprit dénué d'avidité; il comprend un esprit sujet à l'aversion comme un esprit sujet à l'aversion, et un esprit dénué d'aversion comme un esprit dénué d'aversion; il comprend un esprit sujet à la délusion comme un esprit sujet à la délusion, et un esprit dénué de délusion comme un esprit dénué de délusion; il comprend un esprit recueilli comme un esprit recueilli, et un esprit confus comme un esprit confus; il comprend un esprit exalté comme un esprit exalté, et un esprit non-exalté comme un esprit non-exalté; il comprend un esprit inaccompli comme un esprit inaccompli, et un esprit suprêmement accompli comme un esprit suprêmement accompli; il comprend un esprit concentré comme un esprit concentré, et un esprit non-concentré comme un esprit non-concentré; il comprend un esprit délivré comme un esprit délivré, et un esprit non-délivré comme un esprit non-délivré”.

“evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhu, catūsu iddhipādesu evaṃ bahulīkatesu, anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭa-vivaṭṭa-kappe: ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃ-sukha-dukkha-ppaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ VAR; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃ-sukha-dukkha-ppaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

“Lorsque les quatre chemins du pouvoir psychique sont développés et cultivés ainsi, un mendiant se rappele ses diverses existences passées, telles que une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, plusieurs cycles d'augmentation, plusieurs cycles de diminution, plusieurs cycles d'augmentation et de diminution: "dans cette existence-là, j'avais tel nom, je venais de telle famille, j'avais telle apparence, telle était ma nourriture, telle était mon expérience du bien-être et du mal-être, telle fut la fin de ma vie, et trépassant de là, je suis réapparu là-bas; dans cette existence là-bas, j'avais tel nom, je venais de telle famille, j'avais telle apparence, telle était ma nourriture, telle était mon expérience du bien-être et du mal-être, telle fut la fin de ma vie, et trépassant de là, je suis réapparu ici," ainsi il se rappelle ses diverses existences passées avec leurs particularités et leurs détails”.

“evaṃ bhāvitesu kho bhikkhu, catūsu iddhipādesu evaṃ bahulīkatesu, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata, bhonto, sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. ime vā pana, bhonto, sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

“Lorsque les quatre chemins du pouvoir psychique sont développés et cultivés ainsi, avec l'œil déva, qui est pur et au-delà de l'état humain, un mendiant voit les êtres trépassant et réapparaissant, inférieurs ou excellents, beaux ou laids, heureux ou malheureux, il comprend comment les êtres réapparaissent en fonction de leurs actions: "ces êtres-ci, qui pratiquaient la méconduite corporelle, la méconduite verbale, la méconduite mentale, qui méprisaient les êtres nobles, qui avaient des vues erronées, qui entreprenaient des actions sur la base de vues erronées, lors de la dissolution du corps, après la mort, sont réapparus dans une existence infortunée, une mauvaise destination, un monde inférieur, ou en enfer; et ces êtres-ci, qui pratiquaient la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale, la bonne conduite mentale, qui ne méprisaient pas les êtres nobles, qui avaient des vues correctes, qui entreprenaient des actions sur la base de vues correctes, lors de la dissolution du corps, après la mort, sont réapparus dans une bonne destination, dans un monde paradisiaque", ainsi avec l'œil déva, qui est pur et au-delà de l'état humain, il voit les êtres trépassant et réapparaissant, inférieurs ou excellents, beaux ou laids, heureux ou malheureux, il comprend comment les êtres réapparaissent en fonction de leurs actions”.

“evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhu, catūsu iddhipādesu evaṃ bahulīkatesu, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.

“Lorsque les quatre chemins du pouvoir psychique sont développés et cultivés ainsi, avec la destruction des impuretés mentales, un mendiant entre et demeure dans ce monde visible dans la libération de l'esprit sans impureté, dans la libération par le discernement, en l'ayant réalisée pour lui-même par connaissance directe”.