Mendiants, ces quatre chemins du pouvoir psychique, lorsqu'elles sont développées et cultivées, portent d'excellents fruits, elles apportent de grands bienfaits. Et comment les quatre chemins du pouvoir psychique, sont-ils développés et cultivés, en sorte qu'ils portent d'excellents fruits, qu'ils apportent de grands bienfaits?

“idha, bhikkhave, bhikkhu chanda·samādhi-ppadhāna·saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti: ‘iti me chando na ca atilīno bhavissati, na ca atippaggahito bhavissati, na ca ajjhattaṃ saṃkhitto bhavissati, na ca bahiddhā vikkhitto bhavissati’. pacchāpuresaññī ca viharati: ‘yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure; yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho; yathā divā tathā rattiṃ yathā rattiṃ tathā divā’. iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.

À cet égard, un mendiant développe le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due au désir et aux constructions d'effort: «ainsi, mon désir ne sera ni trop relâché ni trop intense, ni contracté intérieurement, ni distrait extérieurement.» Et il reste à percevoir après et avant: «après comme avant, avant comme après, en-bas comme en-haut, en-haut comme en-bas, pendant la nuit comme pendant la journée, pendant la journée comme pendant la nuit.» Ainsi, avec un esprit clair et non-obscurci, il développe un esprit lumineux.

vīriyasamādhi ... pe ...

Il développe le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due à l'énergie et aux constructions d'effort (…)

cittasamādhi ... pe ...

Il développe le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due à l'esprit et aux constructions d'effort (…)

vīmaṃsā·samādhi-ppadhāna·saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti: ‘iti me vīmaṃsā na ca atilīnā bhavissati, na ca atippaggahitā bhavissati, na ca ajjhattaṃ saṃkhittā bhavissati, na ca bahiddhā vikkhittā bhavissati’. pacchāpuresaññī ca viharati: ‘yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure; yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho; yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā’. iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.

Il développe le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due à l'investigation et aux constructions d'effort:{n} «ainsi, mon désir ne sera ni trop relâché ni trop intense, ni contracté intérieurement, ni distrait extérieurement.» Et il reste à percevoir après et avant: «après comme avant, avant comme après, en-bas comme en-haut, en-haut comme en-bas, pendant la nuit comme pendant la journée, pendant la journée comme pendant la nuit.» Ainsi, avec un esprit clair et non-obscurci, il développe un esprit lumineux.

“katamo ca, bhikkhave, atilīno chando? yo, bhikkhave, chando kosajjasahagato kosajjasampayutto: ayaṃ vuccati, bhikkhave, atilīno chando.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'un désir qui est trop mou? Un désir qui est accompagné de paresse, associé à la paresse: c'est ce qu'on appelle un désir qui est trop mou.

“katamo ca, bhikkhave, atippaggahito chando? yo, bhikkhave, chando uddhaccasahagato uddhaccasampayutto: ayaṃ vuccati, bhikkhave, atippaggahito chando.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'un désir qui est trop intense? Un désir qui est accompagné d'agitation mentale, associé à l'agitation mentale: c'est ce qu'on appelle un désir qui est trop intense.

“katamo ca, bhikkhave, ajjhattaṃ saṃkhitto chando? yo, bhikkhave, chando thinamiddhasahagato thinamiddhasampayutto: ayaṃ vuccati, bhikkhave, ajjhattaṃ saṃkhitto chando.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'un désir qui est contracté intérieurement? Un désir qui est accompagné de torpeur & somnolence, associé à la torpeur & somnolence: c'est ce qu'on appelle un désir qui est contracté intérieurement.

“katamo ca, bhikkhave, bahiddhā vikkhitto chando? yo, bhikkhave, chando bahiddhā pañca kāmaguṇe ārabbha anuvikkhitto anuvisaṭo: ayaṃ vuccati, bhikkhave, bahiddhā vikkhitto chando.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'un désir qui est distrait extérieurement? Un désir qui est distrait et dispersé extérieurement par les cinq agréments de la sensualité: c'est ce qu'on appelle un désir qui est distrait extérieurement.

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu pacchāpuresaññī ca viharati, yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure? idha, bhikkhave, bhikkhuno pacchāpuresaññā suggahitā hoti sumanasikatā sūpadhāritā suppaṭividdhā paññāya. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pacchāpuresaññī ca viharati, yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure.

Et comment un mendiant reste-t-il à percevoir après et avant: «après comme avant, avant comme après»? À cet égard, la perception d'après et avant est bien saisie, bien considérée, bien réfléchie, bien comprise avec discernement par un mendiant. Voici comment un mendiant reste à percevoir après et avant: «après comme avant, avant comme après».

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho viharati? idha, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho viharati.

Et comment un mendiant reste-t-il [à percevoir] «en-bas comme en-haut, en-haut comme en-bas»? À cet égard, un mendiant passe en revue ce corps-même, de la plante des pieds vers le haut et du sommet de la tête vers le bas, limité par la peau et rempli de toutes sortes de choses malpropres: «Il y a dans ce corps des cheveux, des poils, des ongles, des dents, de la peau, des muscles, des tendons, des os, de la moelle osseuse, des reins, un cœur, un foie, de la plèvre, une rate, des poumons, des intestins, un mésentère, un estomac, des excréments, de la bile, des mucosités, du pus, du sang, de la sueur, du gras, des larmes, de la graisse, de la salive, de la morve, du liquide synovial et de l'urine.» Voici comment un mendiant reste [à percevoir] «en-bas comme en-haut, en-haut comme en-bas».

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā viharati? idha, bhikkhave, bhikkhu yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi divā chanda·samādhi-ppadhāna·saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, so tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi rattiṃ chanda·samādhi-ppadhāna·saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti; yehi vā pana ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi rattiṃ chanda·samādhi-ppadhāna·saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, so tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi divā chanda·samādhi-ppadhāna·saṅkhāra-samannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā viharati.

Et comment un mendiant reste-t-il [à percevoir] «pendant la nuit comme pendant la journée, pendant la journée comme pendant la nuit»? À cet égard, un mendiant développe pendant la nuit le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due au désir et aux constructions d'effort de la même manière, avec les mêmes caractéristiques et les mêmes objets que pendant le jour, et il développe pendant le jour le chemin du pouvoir psychique pourvu de concentration due au désir et aux constructions d'effort de la même manière, avec les mêmes caractéristiques et les mêmes objets que pendant la nuit. Voici comment un mendiant reste [à percevoir] «pendant la nuit comme pendant la journée, pendant la journée comme pendant la nuit».

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti? idha, bhikkhave, bhikkhuno ālokasaññā suggahitā hoti divāsaññā svādhiṭṭhitā. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.

Et comment, avec un esprit clair et non-obscurci, un mendiant développe-t-il un esprit lumineux? À cet égard, un mendiant a bien saisi la perception de la lumière, il s'est bien déterminé dans la perception de la journée. Voici comment, avec un esprit clair et non-obscurci, un mendiant développe un esprit lumineux.

“katamañca, bhikkhave, atilīnaṃ vīriyaṃ? yaṃ, bhikkhave, vīriyaṃ kosajjasahagataṃ kosajjasampayuttaṃ: idaṃ vuccati, bhikkhave, atilīnaṃ vīriyaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'une énergie qui est trop molle? Une énergie qui est accompagnée de paresse, associée à la paresse: c'est ce qu'on appelle une énergie qui est trop molle.

“katamañca, bhikkhave, atippaggahitaṃ vīriyaṃ? yaṃ, bhikkhave, vīriyaṃ uddhaccasahagataṃ uddhaccasampayuttaṃ: idaṃ vuccati, bhikkhave, atippaggahitaṃ vīriyaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'une énergie qui est trop intense? Une énergie qui est accompagnée d'agitation mentale, associée à l'agitation mentale: c'est ce qu'on appelle une énergie qui est trop intense.

“katamañca, bhikkhave, ajjhattaṃ saṃkhittaṃ vīriyaṃ? yaṃ, bhikkhave, vīriyaṃ thinamiddhasahagataṃ thinamiddhasampayuttaṃ: idaṃ vuccati, bhikkhave, ajjhattaṃ saṃkhittaṃ vīriyaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'une énergie qui est contractée intérieurement? Une énergie qui est accompagnée de torpeur & somnolence, associée à la torpeur & somnolence: c'est ce qu'on appelle une énergie qui est contractée intérieurement.

“katamañca, bhikkhave, bahiddhā vikkhittaṃ vīriyaṃ? yaṃ, bhikkhave, vīriyaṃ bahiddhā pañca kāmaguṇe ārabbha anuvikkhittaṃ anuvisaṭaṃ: idaṃ vuccati, bhikkhave, bahiddhā vikkhittaṃ vīriyaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'une énergie qui est distraite extérieurement? Une énergie qui est distraite et dispersée extérieurement par les cinq agréments de la sensualité: c'est ce qu'on appelle une énergie qui est distraite extérieurement.

... pe ...

(…)

“kathañca, bhikkhave, bhikkhu vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti? idha, bhikkhave, bhikkhuno ālokasaññā suggahitā hoti divāsaññā svādhiṭṭhitā. evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.

Et comment, avec un esprit clair et non-obscurci, un mendiant développe-t-il un esprit lumineux? À cet égard, un mendiant a bien saisi la perception de la lumière, il s'est bien déterminé dans la perception de la journée. Voici comment, avec un esprit clair et non-obscurci, un mendiant développe un esprit lumineux.

“katamañca, bhikkhave, atilīnaṃ cittaṃ? yaṃ, bhikkhave, cittaṃ kosajjasahagataṃ kosajjasampayuttaṃ: idaṃ vuccati, bhikkhave, atilīnaṃ cittaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'un esprit qui est trop mou? Un esprit qui est accompagné de paresse, associé à la paresse: c'est ce qu'on appelle un esprit qui est trop mou.

“katamañca, bhikkhave, atippaggahitaṃ cittaṃ? yaṃ, bhikkhave, cittaṃ uddhaccasahagataṃ uddhaccasampayuttaṃ: idaṃ vuccati, bhikkhave, atippaggahitaṃ cittaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'un esprit qui est trop intense? Un esprit qui est accompagné d'agitation mentale, associé à l'agitation mentale: c'est ce qu'on appelle un esprit qui est trop intense.

“katamañca, bhikkhave, ajjhattaṃ saṃkhittaṃ cittaṃ? yaṃ, bhikkhave, cittaṃ thinamiddhasahagataṃ thinamiddhasampayuttaṃ: idaṃ vuccati, bhikkhave, ajjhattaṃ saṃkhittaṃ cittaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'un esprit qui est contracté intérieurement? Un esprit qui est accompagné de torpeur & somnolence, associé à la torpeur & somnolence: c'est ce qu'on appelle un esprit qui est contracté intérieurement.

“katamañca, bhikkhave, bahiddhā vikkhittaṃ cittaṃ? yaṃ, bhikkhave, cittaṃ bahiddhā pañca kāmaguṇe ārabbha anuvikkhittaṃ anuvisaṭaṃ: idaṃ vuccati, bhikkhave, bahiddhā vikkhittaṃ cittaṃ ... pe ... evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'un esprit qui est distrait extérieurement? Un esprit qui est distrait et dispersé extérieurement par les cinq agréments de la sensualité: c'est ce qu'on appelle un esprit qui est distrait extérieurement. (…) Ainsi, avec un esprit clair et non-obscurci, il développe un esprit lumineux.

“katamā ca, bhikkhave, atilīnā vīmaṃsā? yā, bhikkhave, vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā: ayaṃ vuccati, bhikkhave, atilīnā vīmaṃsā.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'une investigation qui est trop molle? Une investigation qui est accompagnée de paresse, associée à la paresse: c'est ce qu'on appelle une investigation qui est trop molle.

“katamā ca, bhikkhave, atippaggahitā vīmaṃsā? yā, bhikkhave, vīmaṃsā uddhaccasahagatā uddhaccasampayuttā. ayaṃ vuccati, bhikkhave, atippaggahitā vīmaṃsā.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'une investigation qui est trop intense? Une investigation qui est accompagnée d'agitation mentale, associée à l'agitation mentale: c'est ce qu'on appelle une investigation qui est trop intense.

“katamā ca, bhikkhave, ajjhattaṃ saṃkhittā vīmaṃsā? yā, bhikkhave, vīmaṃsā thinamiddhasahagatā thinamiddhasampayuttā: ayaṃ vuccati, bhikkhave, ajjhattaṃ saṃkhittā vīmaṃsā.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'une investigation qui est contractée intérieurement? Une investigation qui est accompagnée de torpeur & somnolence, associée à la torpeur & somnolence: c'est ce qu'on appelle une investigation qui est contractée intérieurement.

“katamā ca, bhikkhave, bahiddhā vikkhittā vīmaṃsā? yā, bhikkhave, vīmaṃsā bahiddhā pañca kāmaguṇe ārabbha anuvikkhittā anuvisaṭā: ayaṃ vuccati, bhikkhave, bahiddhā vikkhittā vīmaṃsā ... pe ... evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.

Et qu'est-ce, mendiants, qu'une investigation qui est distraite extérieurement? Une investigation qui est distraite et dispersée extérieurement par les cinq agréments de la sensualité: c'est ce qu'on appelle une investigation qui est distraite extérieurement. (…) Ainsi, avec un esprit clair et non-obscurci, il développe un esprit lumineux.

evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, cattāro iddhipādā evaṃ bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā.

Voici, mendiants, comment les quatre chemins du pouvoir psychique, sont développés et cultivés, en sorte qu'ils portent d'excellents fruits, qu'ils apportent de grands bienfaits.

“evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhave, bhikkhu catūsu iddhipādesu evaṃ bahulīkatesu, anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti: ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

Lorsque les quatre chemins du pouvoir psychique sont développés et cultivés ainsi, un mendiant exerce divers pouvoirs psychiques: ayant été unique, il devient plusieurs; ayant été plusieurs, il devient unique; il apparaît, il disparaît; il va sans résistance à travers les murs, à travers les remparts, à travers les montagnes, comme à travers l'espace; il plonge dans la terre et en émerge comme dans de l'eau; il marche sur l'eau sans couler, comme sur la terre; il voyage dans les airs assis jambes croisées, comme un oiseau ailé; il touche et effleure les astres si puissants et imposants avec la main; il exerce une influence avec le corps jusque dans le monde de Brahma.

evaṃ bhāvitesu kho, bhikkhave, bhikkhu catūsu iddhipādesu evaṃ bahulīkatesu, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.

Lorsque les quatre chemins du pouvoir psychique sont développés et cultivés ainsi, avec la destruction des impuretés mentales, un mendiant entre et demeure dans ce monde visible dans la libération de l'esprit sans impureté, dans la libération par le discernement, en l'ayant réalisée pour lui-même par connaissance directe.