Ainsi ai-je entendu:

ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

Un jour, le Fortuné séjournait près de Savatthi, dans le bois de Jéta, le parc d'Anathapindika. Là, il s'adressa aux mendiants:

“bhikkhavo”ti.

«Mendiants!

“bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca:

— Bhadanté», répondirent les mendiants au Fortuné. Le Fortuné leur dit alors:

“kittāvatā nu kho, bhikkhave, bhikkhū parivīmaṃsamāno parivīmaṃseyya sabbaso sammā dukkhakkhayāyā””ti?

Mendiants, de quelle manière un mendiant devrait-il faire une analyse pour la destruction correcte et complète du mal-être?

“bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

— Pour nous, Bhanté, le Dhamma est enraciné dans le Fortuné, il est guidé par le Fortuné, il est protégé par le Fortuné. Il serait bon, Bhanté, que le Fortuné clarifie lui-même la signification de cette parole. L'ayant entendue de la part du Fortuné, les mendiants la retiendront.

“tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti.

— Alors écoutez cela, mendiants, et faites bien attention, je vais parler.

“evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. bhagavā etadavoca

— Oui, Bhanté», répondirent les mendiants au Fortuné. Le Fortuné leur dit alors:

“idha, bhikkhave, bhikkhu parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati — ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ; idaṃ nu kho dukkhaṃ kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī’’ti? so parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti — ‘yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ, idaṃ kho dukkhaṃ jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātippabhavaṃ. jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī’””ti.

«À cet égard, un mendiant fait un analyse: “En ce qui concerne ce mal-être divers et varié incluant le vieillissement et la mort qui est apparu dans le monde, quelle est la cause de ce mal-être, à quoi est due son apparition, qu'est-ce qui l'engendre, quelle est son origine? Quel est ce dont la présence engendre le vieillissement et la mort, et dont l'absence entraîne l'absence du vieillissement et de la mort?” En faisant une telle analyse, il discerne: “En ce qui concerne ce mal-être divers et varié incluant le vieillissement et la mort qui est apparu dans le monde, la cause de ce mal-être est la naissance, son apparition est due à la naissance, il est engendré par la naissance, et son origine est la naissance. Lorsqu'il y a naissance, le vieillissement et la mort s'ensuivent, et lorsqu'il n'y a pas de naissance, le vieillissement et la mort ne s'ensuivent pas.”

“so jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.

Il discerne le vieillissement et la mort, il discerne l'apparition du vieillissement et de la mort, il discerne la cessation du vieillissement et de la mort, il discerne la voie menant à la cessation du vieillissement et de la mort, et il pratique à cet effet, se comportant conformément à la Loi. Voici ce qu'on appelle un mendiant qui pratique pour la destruction correcte et complète du mal-être, pour la cessation du vieillissement et de la mort.

“athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati — ‘jāti panāyaṃ kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā, kismiṃ sati jāti hoti, kismiṃ asati jāti na hotī’’ti? so parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti — ‘jāti bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā; bhave sati jāti hoti, bhave asati jāti na hotī’””ti.

Ensuite, il continue son analyse: “Et quelle est la cause de cette naissance, à quoi est due son apparition, qu'est-ce qui l'engendre, quelle est son origine? Quel est ce dont la présence engendre la naissance, et dont l'absence entraîne l'absence de la naissance?” En faisant une telle analyse, il discerne: “La cause de la naissance est l'existence, son apparition est due à l'existence, elle est engendrée par l'existence, et son origine est l'existence. Lorsqu'il y a existence, la naissance s'ensuit, et lorsqu'il n'y a pas d'existence, la naissance ne s'ensuit pas.”

“so jātiñca pajānāti, jātisamudayañca pajānāti, jātinirodhañca pajānāti, yā ca jātinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jātinirodhāya.

Il discerne la naissance, il discerne l'apparition de la naissance, il discerne la cessation de la naissance, il discerne la voie menant à la cessation de la naissance, et il pratique à cet effet, se comportant conformément à la Loi. Voici ce qu'on appelle un mendiant qui pratique pour la destruction correcte et complète du mal-être, pour la cessation de la naissance.

“athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati — ‘bhavo panāyaṃ kiṃnidāno … pe … upādānaṃ panidaṃ kiṃnidānaṃ. taṇhā panāyaṃ kiṃnidānā. vedanā. phasso. saḷāyatanaṃ panidaṃ kiṃnidānaṃ. nāmarūpaṃ panidaṃ. viññāṇaṃ panidaṃ. saṅkhārā panime kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā; kismiṃ sati saṅkhārā honti, kismiṃ asati saṅkhārā na hontī’’ti? so parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti — ‘saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā; avijjāya sati saṅkhārā honti, avijjāya asati saṅkhārā na hontī’””ti.

Ensuite, il continue son analyse: “Et quelle est la cause de cette existence (…) quelle est la cause de cet attachement (…) quelle est la cause de cette Soif (…) de ce ressenti (…) de ce contact (…) quelle est la cause de ces organes des sens (…) de ce Nom-et-Forme (…) de cette conscience (…) quelle est la cause de ces constructions , à quoi est due leur apparition, qu'est-ce qui les engendre, quelle est leur origine? Quel est ce dont la présence engendre les constructions, et dont l'absence entraîne l'absence de construction?” En faisant une telle analyse, il discerne: “La cause des constructions est l'ignorance, son apparition est due à l'ignorance, elle est engendrée par l'ignorance, et son origine est l'ignorance. Lorsqu'il y a ignorance, les constructions s'ensuivent, et lorsqu'il n'y a pas d'ignorance, les constructions ne s'ensuivent pas.”

“so saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, yā ca saṅkhāranirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī ; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno saṅkhāranirodhāya.

Il discerne les constructions, il discerne l'apparition des constructions, il discerne la cessation des constructions, il discerne la voie menant à la cessation des constructions, et il pratique à cet effet, se comportant conformément à la Loi. Voici ce qu'on appelle un mendiant qui pratique pour la destruction correcte et complète du mal-être, pour la cessation des constructions.

“avijjāgato yaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. apuññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, apuññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti āneñjūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. yato kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na apuññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti na āneñjābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto na kiñci loke upādiyati; anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti.

Mendiants, si un individu ignorant construit une construction méritoire, sa conscience persiste vers le mérite, s'il construit une construction déméritoire, sa conscience persiste vers le démérite, et s'il construit une construction imperturbable, sa conscience persiste vers l'imperturbable. Mais pour un mendiant chez qui l'ignorance est abandonnée et la véritable connaissance est apparue, avec la disparition de l'ignorance et l'apparition de la véritable connaissance, il ne construit ni construction méritoire, ni construction déméritoire, ni construction imperturbable. Ne construisant pas, ne produisant pas d'intention, il ne s'attache à rien dans le monde. N'étant pas attaché, il n'est pas agité. N'étant pas agité, il atteint lui-même l'Extinction. Il discerne: “C'en est fini de la naissance, la vie brahmique a été menée à son but, ce qui devait être fait a été fait, il n'y aura plus aucune autre existence.”

“so sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. so sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati.

S'il ressent un ressenti agréable, il discerne: “c'est impermanent”, il discerne: “on n'y adhère pas”, il discerne: “on n'en jouit pas”. S'il ressent un ressenti désagréable, il discerne: “c'est impermanent”, il discerne: “on n'y adhère pas”, il discerne: “on n'en jouit pas”. S'il ressent un ressenti neutre, il discerne: “c'est impermanent”, il discerne: “on n'y adhère pas”, il discerne: “on n'en jouit pas”. Lorsqu'il ressent un ressenti agréable, il le ressent en en étant disjoint. Lorsqu'il ressent un ressenti désagréable, il le ressent en en étant disjoint. Lorsqu'il ressent un ressenti neutre, il le ressent en en étant disjoint.

“so kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti. kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.

Lorsqu'il ressent un ressenti qui se terminera avec le corps, il discerne: “Je ressens un ressenti qui se terminera avec le corps”; lorsqu'il ressent un ressenti qui se terminera avec la vie, il discerne: “Je ressens un ressenti qui se terminera avec la vie”; il discerne: “Lors de la dissolution du corps, au moment où la vie se terminera, tout ce qui est ressenti ici, n'étant pas un objet de complaisance, s'apaisera, et il ne restera qu'une dépouille.”

“seyyathāpi, bhikkhave, puriso kumbhakārapākā uṇhaṃ kumbhaṃ uddharitvā same bhūmibhāge paṭisisseyya . tatra yāyaṃ usmā sā tattheva vūpasameyya, kapallāni avasisseyyuṃ. evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmīti pajānāti. kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.

Imaginez, mendiants, qu'un homme retire une jarre chaude du fourneau d'un potier et la place sur un sol plat. Sa chaleur se dissiperait, et il n'en resterait que des tessons. De la même manière, lorsqu'un mendiant ressent un ressenti qui se terminera avec le corps, il discerne: “Je ressens un ressenti qui se terminera avec le corps”; lorsqu'il ressent un ressenti qui se terminera avec la vie, il discerne: “Je ressens un ressenti qui se terminera avec la vie”; il discerne: “Lors de la dissolution du corps, au moment où la vie se terminera, tout ce qui est ressenti ici, n'étant pas un objet de complaisance, s'apaisera, et il ne restera qu'une dépouille.”

“taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya apuññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya āneñjābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyyā””ti?

Qu'en pensez-vous, est-ce qu'un mendiant ayant complètement éliminé les impuretés mentales construirait une construction méritoire, construirait une construction déméritoire, ou bien construirait une construction imperturbable?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana saṅkhāresu asati, saṅkhāranirodhā api nu kho viññāṇaṃ paññāyethā””ti?

— Et s'il n'y a absolument aucune construction, avec la cessation des constructions, peut-on encore discerner la conscience?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana viññāṇe asati, viññāṇanirodhā api nu kho nāmarūpaṃ paññāyethā””ti?

— Et s'il n'y a absolument aucune conscience, avec la cessation de la conscience, peut-on encore discerner le Nom-et-Forme?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana nāmarūpe asati, nāmarūpanirodhā api nu kho saḷāyatanaṃ paññāyethā””ti?

— Et s'il n'y a absolument aucun Nom-et-Forme, avec la cessation du Nom-et-Forme, peut-on encore discerner les organes des sens?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana saḷāyatane asati, saḷāyatananirodhā api nu kho phasso paññāyethā””ti?

— Et s'il n'y a absolument aucun organe des sens, avec la cessation des organes des sens, peut-on encore discerner le contact?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana phasse asati, phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā””ti?

— Et s'il n'y a absolument aucun contact, avec la cessation du contact, peut-on encore discerner le ressenti?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana vedanāya asati, vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā””ti?

— Et s'il n'y a absolument aucun ressenti, avec la cessation du ressenti, peut-on encore discerner la Soif?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana taṇhāya asati, taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā””ti? .

— Et s'il n'y a absolument aucune Soif, avec la cessation de la Soif, peut-on encore discerner l'attachement?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana upādāne asati, upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā””ti.

— Et s'il n'y a absolument aucun attachement, avec la cessation de l'attachement, peut-on encore discerner l'existence?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana bhave asati, bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā””ti?

— Et s'il n'y a absolument aucune existence, avec la cessation de l'existence, peut-on encore discerner la naissance?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sabbaso vā pana jātiyā asati, jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā””ti?

— Et s'il n'y a absolument aucune naissance, avec la cessation de la naissance, peut-on encore discerner le vieillissement et la mort?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sādhu sādhu, bhikkhave, evametaṃ, bhikkhave, netaṃ aññathā. saddahatha me taṃ, bhikkhave, adhimuccatha, nikkaṅkhā ettha hotha nibbicikicchā. esevanto dukkhassā””ti.

— Excellent, mendiants, excellent. Il en est bien ainsi et pas autrement. Ayez confiance en moi à ce sujet, mendiants, soyez-en convaincus, sans doute ni incertitude. Telle est la fin du mal-être.