À Savatthi.

Sanidānaṃ, bhikkhave, uppajjati kāmavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati byāpāda-vitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati vihiṃsā-vitakko, no anidānaṃ. Kathañca, bhikkhave, sanidānaṃ uppajjati kāmavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati byāpāda-vitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati vihiṃsā-vitakko, no anidānaṃ?

Une pensée de sensualité, mendiants, apparaît avec une cause, pas sans cause. Une pensée de malveillance apparaît avec une cause, pas sans cause. Une pensée de nuisance apparaît avec une cause, pas sans cause. Et comment, mendiants, une pensée de sensualité apparaît-elle avec une cause, pas sans cause? Comment une pensée de malveillance apparaît-elle avec une cause, pas sans cause? Comment une pensée de nuisance apparaît-elle avec une cause, pas sans cause?

Kāmadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā, kāmasaññaṃ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo, kāmasaṅkappaṃ paṭicca uppajjati kāmac·chando, kāmac·chandaṃ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho, kāmapariḷāhaṃ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā. Kāmapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati: kāyena, vācāya, manasā.

Sur la base de l'élément de sensualité, mendiants, apparaît une perception de sensualité; sur la base d'une perception de sensualité apparaît une aspiration à la sensualité; sur la base d'une aspiration à la sensualité apparaît un désir sensuel; sur la base d'un désir sensuel apparaît une ardeur de sensualité; sur la base d'une ardeur de sensualité apparaît une quête de sensualité. En poursuivant une quête de sensualité, mendiants, un individu ordinaire sans instruction se conduit de manière erronée de trois manières: en corps, en parole et mentalement.

Byāpādadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati byāpāda-saññā, byāpāda-saññaṃ paṭicca uppajjati byāpāda-saṅkappo, byāpāda-saṅkappaṃ paṭicca uppajjati byāpāda-c·chando, byāpāda-c·chandaṃ paṭicca uppajjati byāpāda-pariḷāho, byāpāda-pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati byāpāda-pariyesanā. Byāpādapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati: kāyena, vācāya, manasā.

Sur la base de l'élément de malveillance, mendiants, apparaît une perception de malveillance; sur la base d'une perception de malveillance apparaît une aspiration de malveillance; sur la base d'une aspiration de malveillance apparaît un désir de malveillance; sur la base d'un désir de malveillance apparaît une ardeur de malveillance; sur la base d'une ardeur de malveillance apparaît une quête de malveillance. En poursuivant une quête de malveillance, mendiants, un individu ordinaire sans instruction se conduit de manière erronée de trois manières: en corps, en parole et mentalement.

Vihiṃsādhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati vihiṃsā-saññā; vihiṃsā-saññaṃ paṭicca uppajjati vihiṃsā-saṅkappo, vihiṃsā-saṅkappaṃ paṭicca uppajjati vihiṃsā-c·chando, vihiṃsā-c·chandaṃ paṭicca uppajjati vihiṃsā-pariḷāho, vihiṃsā-pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati vihiṃsā-pariyesanā. Vihiṃsāpariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati: kāyena, vācāya, manasā.

Sur la base de l'élément de nuisance, mendiants, apparaît une perception de nuisance; sur la base d'une perception de nuisance apparaît une aspiration de nuisance; sur la base d'une aspiration de nuisance apparaît un désir de nuisance; sur la base d'un désir de nuisance apparaît une ardeur de nuisance; sur la base d'une ardeur de nuisance apparaît une quête de nuisance. En poursuivant une quête de nuisance, mendiants, un individu ordinaire sans instruction se conduit de manière erronée de trois manières: en corps, en parole et mentalement.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ sukkhe tiṇadāye nikkhipeyya, no ce hatthehi ca pādehi ca khippameva nibbāpeyya, evañhi, bhikkhave, ye tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā te anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ; evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṃ visamagataṃ saññaṃ na khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ; kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

Tout comme, mendiants, si un homme faisait tomber une torche d'herbes enflammée dans un bois remplis d'herbes sèches et qu'il ne l'éteignait pas rapidement avec ses mains et ses pieds, les êtres vivant dans les herbes et le bois trouveraient leur malheur & infortune, de la même manière, mendiants, si un renonçant ou un brahmane n'abandonne pas rapidement une perception inappropriée apparue en lui, s'il ne la dissipe pas, s'il ne l'élimine pas, s'il ne la fait pas disparaître, il vit dans le mal-être dans ce monde visible, avec contrariétés, adversité et fièvres, et lors de la dissolution du corps, après la mort, il peut s'attendre à une mauvaise destination.

Sanidānaṃ, bhikkhave, uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati abyāpāda-vitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati avihiṃsā-vitakko, no anidānaṃ. Kathañca, bhikkhave, sanidānaṃ uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati abyāpāda-vitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati avihiṃsā-vitakko, no anidānaṃ?

Une pensée de renoncement, mendiants, apparaît avec une cause, pas sans cause. Une pensée de bienveillance apparaît avec une cause, pas sans cause. Une pensée de non-nuisance apparaît avec une cause, pas sans cause. Et comment, mendiants, une pensée de renoncement apparaît-elle avec une cause, pas sans cause? Comment une pensée de bienveillance apparaît-elle avec une cause, pas sans cause? Comment une pensée de non-nuisance apparaît-elle avec une cause, pas sans cause?

Nekkhamma-dhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati nekkhamma-saññā, nekkhamma-saññaṃ paṭicca uppajjati nekkhamma-saṅkappo, nekkhamma-saṅkappaṃ paṭicca uppajjati nekkhamma-c·chando, nekkhamma-c·chandaṃ paṭicca uppajjati nekkhamma-pariḷāho, nekkhamma-pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati nekkhamma-pariyesanā. Nekkhamma-pariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariya·sāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati: kāyena, vācāya, manasā.

Sur la base de l'élément de renoncement, mendiants, apparaît une perception de renoncement; sur la base d'une perception de renoncement apparaît une aspiration au renoncement; sur la base d'une aspiration au renoncement apparaît un désir de renoncement; sur la base d'un désir de renoncement apparaît une ardeur de renoncement; sur la base d'une ardeur de renoncement apparaît une quête de renoncement. En poursuivant une quête de renoncement, mendiants, un noble disciple instruit se conduit correctement de trois manières: en corps, en parole et mentalement.

Abyāpāda-dhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati abyāpāda-saññā, abyāpāda-saññaṃ paṭicca uppajjati abyāpāda-saṅkappo, abyāpāda-saṅkappaṃ paṭicca uppajjati abyāpāda-c·chando, abyāpāda-c·chandaṃ paṭicca uppajjati abyāpāda-pariḷāho, abyāpāda-pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati abyāpāda-pariyesanā. Abyāpāda-pariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariya·sāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati: kāyena, vācāya, manasā.

Sur la base de l'élément de bienveillance, mendiants, apparaît une perception de bienveillance; sur la base d'une perception de bienveillance apparaît une aspiration à la bienveillance; sur la base d'une aspiration à la bienveillance apparaît un désir de bienveillance; sur la base d'un désir de bienveillance apparaît une ardeur de bienveillance; sur la base d'une ardeur de bienveillance apparaît une quête de bienveillance. En poursuivant une quête de bienveillance, mendiants, un noble disciple instruit se conduit correctement de trois manières: en corps, en parole et mentalement.

Avihiṃsā-dhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati avihiṃsā-saññā, avihiṃsā-saññaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsā-saṅkappo, avihiṃsā-saṅkappaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsā-chando, avihiṃsā-chandaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsā-pariḷāho, avihiṃsā-pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsā-pariyesanā. Avihiṃsā-pariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariya·sāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati: kāyena, vācāya, manasā.

Sur la base de l'élément de non-nuisance, mendiants, apparaît une perception de non-nuisance; sur la base d'une perception de non-nuisance apparaît une aspiration de non-nuisance; sur la base d'une aspiration de non-nuisance apparaît un désir de non-nuisance; sur la base d'un désir de non-nuisance apparaît une ardeur de non-nuisance; sur la base d'une ardeur de non-nuisance apparaît une quête de non-nuisance. En poursuivant une quête de non-nuisance, mendiants, un noble disciple instruit se conduit correctement de trois manières: en corps, en parole et mentalement.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ sukkhe tiṇadāye nikkhipeyya; tamenaṃ hatthehi ca pādehi ca khippameva nibbāpeyya. Evañhi, bhikkhave, ye tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā te na anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṃ visamagataṃ saññaṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ; kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā ti.

Tout comme, mendiants, si un homme faisait tomber une torche d'herbes enflammée dans un bois remplis d'herbes sèches et qu'il l'éteignait rapidement avec ses mains et ses pieds, les êtres vivant dans les herbes et le bois ne trouveraient pas leur malheur & infortune, de la même manière, mendiants, si un renonçant ou un brahmane abandonne rapidement une perception inappropriée apparue en lui, s'il la dissipe, s'il l'élimine, s'il la fait disparaître, il vit dans le bien-être dans ce monde visible, sans contrariétés ni adversité ni fièvres, et lors de la dissolution du corps, après la mort, il peut s'attendre à une bonne destination.