Un jour, le Fortuné séjournait près de Vessali, dans le grand bois, dans la salle [couverte d'un] toit pointu. À cette époque-là, le vénérable Anouradha séjournait non loin du Fortuné, dans une hutte forestière. Ce jour là, un certain nombre de vagabonds spirituels hétérodoxes vinrent voir le vénérable Anouradha, échangèrent avec lui des courtoisies et des salutations amicales, puis s'assirent d'un côté et lui dirent:

“yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti: ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā”ti?

«Ami Anouradha, est-ce que le Tathagata, l'homme le plus distingué, le plus excellent, ayant atteint l'excellence, lorsqu'il décrit le Tathagata, le décrit de ces quatre manières: “le Tathagata existe après la mort”, “le Tathagata n'existe pas après la mort”, “le Tathagata existe et n'existe pas après la mort”, ou bien “le Tathagata ni n'existe ni n'existe pas après la mort”?

“yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti: ‘hoti tathāgato (…)

— Amis, le Tathagata, l'homme le plus distingué, le plus excellent, ayant atteint l'excellence, lorsqu'il décrit le Tathagata, le décrit autrement que de ces quatre manières (…)»

evaṃ vutte, te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ:

Lorsque cela fut dit, ces vagabonds spirituels hétérodoxes dirent au vénérable Anouradha:

“so cāyaṃ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto”ti.

«Ce mendiant doit être un bleu, ayant quitté le foyer depuis peu, ou si c'est un ancien, c'est un sot inepte.»

atha kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.

Alors ces vagabonds spirituels hétérodoxes, après avoir méprisé le vénérable Anouradha en le traitant de bleu et de sot, se levèrent de leur siège et s'en allèrent.

atha kho āyasmato anurādhassa acirapakkantesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi: “sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ puccheyyuṃ, kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā”ti?

Peu de temps après que les vagabonds spirituels hétérodoxes soient partis, le vénérable Anouradha se dit: «Si ces vagabonds spirituels hétérodoxes m'avaient questionné plus avant, comment aurais-je dû leur répondre afin de répéter ce qui a été dit par le Fortuné, d'éviter de le représenter faussement avec ce qui est incorrect, et de parler en toute vérité, sans être sujet à un légitime reproche?»

atha kho āyasmā anurādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anurādho bhagavantaṃ etadavoca: “idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharāmi... gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā”ti?

Alors le vénérable Anouradha alla voir le Fortuné, lui rendit hommage, s'assit d'un côté et lui raconta ce qui s'était passé.

“taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

«Qu'en penses-tu, Anouradha: la Forme est-elle permanente ou impermanente?

“aniccaṃ, bhante”.

— Impermanente, Bhanté.

“yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

— Et ce qui est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant?

“dukkhaṃ, bhante”.

— Insatisfaisant, Bhanté.

“yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ — ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

— Et ce qui est impermanent, insatisfaisant, par nature voué au changement, est-il pertinent de le voir ainsi: «Ceci est mien, je suis cela, ceci est mon égoïté»?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“vedanā niccā vā aniccā vā”ti? ... pe ... saññā ... pe ... saṅkhārā ... pe ... “viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti?

— Le Ressenti (…) La Perception (…) Les Constructions (…) La Conscience est-elle permanente ou impermanente?

“aniccaṃ, bhante”.

— Impermanente, Bhanté.

“yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

— Et ce qui est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant?

“dukkhaṃ, bhante”.

— Insatisfaisant, Bhanté.

“yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ — ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

— Et ce qui est impermanent, insatisfaisant, par nature voué au changement, est-il pertinent de le voir ainsi: «Ceci est mien, je suis cela, ceci est mon égoïté»?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“tasmātiha, anurādha, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ... pe ... yā kāci saññā ... pe ... ye keci saṅkhārā ... pe ... yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

— C'est pourquoi, Anouradha, toute Forme, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou superbe, éloignée ou proche, devrait être vue telle qu'elle est réellement, avec un discernement correct: «Ceci n'est pas mien, je ne suis pas cela, ceci n'est pas mon égoïté». Toute Perception (…) Toutes les Constructions (…) Toute Conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, interne ou externe, grossière ou subtile, inférieure ou superbe, éloignée ou proche, devrait être vue telle qu'elle est réellement, avec un discernement correct: «Ceci n'est pas mien, je ne suis pas cela, ceci n'est pas mon égoïté».

evaṃ passaṃ, anurādha, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

En voyant ainsi, Anouradha, un noble disciple instruit est désenchanté vis-à-vis de la Forme, désenchanté vis-à-vis du Ressenti, désenchanté vis-à-vis de la Perception, désenchanté vis-à-vis des Constructions, désenchanté vis-à-vis de la Conscience. Étant désenchanté, il devient détaché. Étant détaché, il est libéré. Étant libéré, il sait: «Je suis libéré». Il comprend: «C'en est fini de la naissance, la vie brahmique a été menée à son but, ce qui devait être fait a été fait, il n'y aura plus aucune autre existence.»

“taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti?

Qu'en penses-tu, Anouradha: est-ce que tu considères le Tathagata comme étant la Forme?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“vedanaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant le Ressenti?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“saññaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant la Perception?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“saṅkhāre tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant les Constructions?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant la Conscience?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Qu'en penses-tu, Anouradha: est-ce que tu considères le Tathagata comme étant dans la Forme?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant ailleurs que dans la Forme?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“vedanāya tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant dans le Ressenti?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“aññatra vedanāya tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant ailleurs que dans le Ressenti?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“saññāya tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant dans la Perception?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“aññatra saññāya tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant ailleurs que dans la Perception?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“saṅkhāresu tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant dans les Constructions?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“aññatra saṅkhārehi tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant ailleurs que dans les Constructions?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“viññāṇasmiṃ tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant dans la Conscience?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Est-ce que tu considères le Tathagata comme étant ailleurs que dans la Conscience?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ, vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti?

— Qu'en penses-tu, Anouradha: est-ce que tu considères le Tathagata comme étant la Forme, le Ressenti, la Perception, les Constructions et la Conscience?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“taṃ kiṃ maññasi, anurādha, ayaṃ so arūpī avedano asaññī asaṅkhāro aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? “no hetaṃ, bhante”.

— Qu'en penses-tu, Anouradha: est-ce que tu considères ce Tathagata comme étant sans Forme, sans Ressenti, sans Perception, sans Constructions, sans Conscience?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“ettha ca te, anurādha, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgato anupalabbhiyamāno kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ: “yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti: ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā”ti?

— Maintenant, Anouradha, puisque le Tathagata n'est pas conçu par toi comme étant vrai et réel dans ce monde visible, est-il pertinent pour toi de le décrire ainsi: «Ami, est-ce que le Tathagata, l'homme le plus distingué, le plus excellent, ayant atteint l'excellence, lorsqu'il décrit le Tathagata, le décrit de ces quatre manières: «le Tathagata existe après la mort”, “le Tathagata n'existe pas après la mort”, “le Tathagata existe et n'existe pas après la mort”, ou bien “le Tathagata ni n'existe ni n'existe pas après la mort”?

“no hetaṃ, bhante”.

— Non, Bhanté.

“sādhu sādhu, anurādha! pubbe cāhaṃ, anurādha, etarahi ca dukkhañceva paññāpemi dukkhassa ca nirodhan”ti.

— Excellent, Anouradha, excellent! Autrefois tout autant qu'aujourd'hui, je ne décris [rien de plus] que le mal-être et la cessation du mal-être.»