Ainsi ai-je entendu:

Ekaṃ samayaṃ āyasmā nandako sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho sāḷho ca migāranattā sāṇo ca sekhuniyanattā yenāyasmā nandako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sāḷhaṃ migāranattāraṃ āyasmā nandako etadavoca:

Un jour, le vénérable Nandaka séjournait à Sāvatthi dans l'ermitage de l'est, le manoir de la mère de Migara. Ce jour-là, le petit-fils de Migāra, Sāḷha, et le petit-fils de Pekhuniya, Sāṇa, allèrent voir le vénérable Nandaka; s'étant approchés et ayant rendu hommage au vénérable Nandaka, ils s'assirent d'un côté. Une fois qu'ils furent assis là, le vénérable Nandaka dit à Sāḷha, le petit-fils de Migāra:

Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe sāḷhā pajaheyyātha. Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi lobho ti?

«Viens, Sāḷha, ne suis pas ce que tu as entendu, ni ce qui est répété dogmatiquement, ni ce qui est communément admis, ni ce qui est transmis par des écritures, ni ce qui est basé sur le raisonnement, ni ce qui est basé sur l'inférence, ni les considérations sur les apparences, ni l'acceptation après avoir médité une vue, ni ce qui semble possible,{1} ni [en pensant:] “ce renonçant est notre enseignant”. Lorsque tu sais par toi-même, Sāḷhā “ces choses sont désavantageuses, ces choses sont répréhensibles, ces choses sont condamnées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont entreprises et accomplies, portent préjudice et mènent au mal-être”, alors, Sāḷha, tu devrais les abandonner. Qu'en penses-tu, Sāḷha, y a-t-il l'avidité?

— Oui, Bhanté.

— Je dis, Sāḷha, que cela est l'envie. Par désir, Sāḷha, un envieux tue les êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, va à la femme d'un autre, dit des mensonges, et incite les autres à en faire autant, est-ce à son détriment et pour son mal-être pendant longtemps?

Evaṃ, bhante.

— Oui, Bhanté.

— Qu'en penses-tu, Sāḷha, y a-t-il l'aversion?

— Oui, Bhanté.

— Je dis, Sāḷha, que cela est la malveillance. Par aversion, Sāḷha, un malveillant tue les êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, va à la femme d'un autre, dit des mensonges, et incite les autres à en faire autant, est-ce à son détriment et pour son mal-être pendant longtemps?

Evaṃ, bhante.

— Oui, Bhanté.

— Qu'en penses-tu, Sāḷha, y a-t-il la délusion?

— Oui, Bhanté.

— Je dis, Sāḷha, que cela est l'ignorance. Par délusion, Sāḷha, un ignorant tue les êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, va à la femme d'un autre, dit des mensonges, et incite les autres à en faire autant, est-ce à son détriment et pour son mal-être pendant longtemps?

Evaṃ, bhante.

— Oui, Bhanté.

Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā ti?

— Qu'en penses-tu, Sāḷha, ces choses sont-elles avantageuses ou désavantageuses?

Akusalā, bhante.

Sāvajjā vā anavajjā vā ti?

Sāvajjā, bhante.

Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā ti?

Viññugarahitā, bhante.

Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no vā? kathaṃ vā ettha hotī ti?

— Désavantageuses, Bhanté.

— Répréhensibles ou irréprochables?

— Répréhensibles, Bhanté.

— Condamnées ou recommandées par les sages?

— Condamnées par les sages, Bhanté.

— Lorsqu'elles sont entreprises et accomplies, portent-elles préjudice et mènent-elles au mal-être ou non? Que te semble-t-il ici?

Samattā, bhante samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti. Evaṃ no ettha hotī ti.

— Lorsqu'elles sont entreprises, Bhanté, et accomplies, elles portent préjudice et mènent au mal-être. Voici ce qu'il me semble ici.

Iti kho, sāḷhā, yaṃ taṃ avocumhā: ‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha: ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, pajaheyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

— Voici, Sāḷha quelle est la raison pour laquelle j'ai dit: “Viens, Sāḷha, ne suis pas ce que tu as entendu, ni ce qui est répété dogmatiquement, ni ce qui est communément admis, ni ce qui est transmis par des écritures, ni ce qui est basé sur le raisonnement, ni ce qui est basé sur l'inférence, ni les considérations sur les apparences, ni l'acceptation après avoir médité une vue, ni ce qui semble possible, ni [en pensant:] ‘ce renonçant est notre enseignant’. Lorsque tu sais par toi-même, Sāḷhā ‘ces choses sont désavantageuses, ces choses sont répréhensibles, ces choses sont condamnées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont entreprises et accomplies, portent préjudice et mènent au mal-être,’ alors, Sāḷha, tu devrais les abandonner”. Voici ce qui a été dit, et ce en référence à quoi cela a été dit.

Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha: ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyātha.

Viens, Sāḷha, ne suis pas ce que tu as entendu, ni ce qui est répété dogmatiquement, ni ce qui est communément admis, ni ce qui est transmis par des écritures, ni ce qui est basé sur le raisonnement, ni ce qui est basé sur l'inférence, ni les considérations sur les apparences, ni l'acceptation après avoir médité une vue, ni ce qui semble possible, ni [en pensant:] “ce renonçant est notre enseignant”. Lorsque tu sais par toi-même, Sāḷhā “ces choses sont avantageuses,ces choses sont irréprochables, ces choses sont recommandées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont entreprises et accomplies, mènent au bien-être et au bonheur”, alors tu devrais, les ayant atteintes, y demeurer.

Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi alobho ti?

Evaṃ, bhante.

‘Anabhijjhā’ti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi. Aluddho kho ayaṃ, sāḷhā, anabhijjhālu neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā ti?

Qu'en penses-tu, Sāḷha, y a-t-il la non-avidité?

— Oui, Bhanté.

— Je dis, Sāḷha, que cela est la non-envie. Par non-désir, Sāḷha, un non-envieux ne tue pas les êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne va pas à la femme d'un autre, ne dit pas de mensonges, et n'incite pas les autres à en faire autant, est-ce pour son bien-être et son bonheur pendant longtemps?

Evaṃ, bhante.

— Oui, Bhanté.

Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi adoso ti?

Evaṃ, bhante.

‘Abyāpādo’ti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi. Aduṭṭho kho ayaṃ, sāḷhā, abyāpannacitto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā ti?

— Qu'en penses-tu, Sāḷha, y a-t-il la non-aversion?

— Oui, Bhanté.

— Je dis, Sāḷha, que cela est la non-malveillance. Par non-aversion, Sāḷha, un non-malveillant ne tue pas les êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne va pas à la femme d'un autre, ne dit pas de mensonges, et n'incite pas les autres à en faire autant, est-ce pour son bien-être et son bonheur pendant longtemps?

Evaṃ, bhante.

— Oui, Bhanté.

Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi amoho ti?

Evaṃ, bhante.

‘Vijjā’ti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi. Amūḷho kho ayaṃ, sāḷhā, vijjāgato neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā ti?

— Qu'en penses-tu, Sāḷha, y a-t-il la non-délusion?

— Oui, Bhanté.

— Je dis, Sāḷha, que cela est la véritable connaissance. Par non-délusion, Sāḷha, un homme de connaissance ne tue pas les êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne va pas à la femme d'un autre, ne dit pas de mensonges, et n'incite pas les autres à en faire autant, est-ce pour son bien-être et son bonheur pendant longtemps?

Evaṃ, bhante.

— Oui, Bhanté.

Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā ti?

— Qu'en penses-tu, Sāḷha, ces choses sont-elles avantageuses ou désavantageuses?

Kusalā, bhante.

Sāvajjā vā anavajjā vā ti?

Anavajjā, bhante.

Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā ti?

Viññuppasatthā, bhante.

Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti, no vā? kathaṃ vā ettha hotī ti?

— Avantageuses, Bhanté.

— Répréhensibles ou irréprochables?

— Irréprochables, Bhanté.

— Condamnées ou recommandées par les sages?

— Recommendées par les sages, Bhanté.

— Lorsqu'elles sont entreprises et accomplies, mènent-elles au bien-être et au bonheur ou non? Que te semble-t-il ici?

Samattā, bhante samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti. Evaṃ no ettha hotī ti.

— Lorsqu'elles sont entreprises, Bhanté, et accomplies, elles mènent au bien-être et au bonheur. Voici ce qu'il me semble ici.

Iti kho, sāḷhā, yaṃ taṃ avocumhā: ‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā ‘samaṇo no garū’ti. Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha: ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

— Voici, Sāḷha quelle est la raison pour laquelle j'ai dit: “Viens, Sāḷha, ne suis pas ce que tu as entendu, ni ce qui est répété dogmatiquement, ni ce qui est communément admis, ni ce qui est transmis par des écritures, ni ce qui est basé sur le raisonnement, ni ce qui est basé sur l'inférence, ni les considérations sur les apparences, ni l'acceptation après avoir médité une vue, ni ce qui semble possible, ni [en pensant:] ‘ce renonçant est notre enseignant’. Lorsque tu sais par toi-même, Sāḷhā ‘ces choses sont avantageuses,ces choses sont irréprochables, ces choses sont recommandées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont entreprises et accomplies, mènent au bien-être et au bonheur,’ alors tu devrais, les ayant atteintes, y demeurer.” Voici ce qui a été dit, et ce en référence à quoi cela a été dit.

Sa kho so, sāḷhā, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

Maintenant, un noble disciple qui est sans désir, sans malveillance, sans confusion, doué d'un discernement attentif, continûment présent d'esprit, reste à imprégner une direction d'un esprit rempli de bienveillance, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers lui-même, il reste ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli de bienveillance, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance. Il reste à imprégner une direction d'un esprit rempli de compassion, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers lui-même, il reste ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli de compassion, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance. Il reste à imprégner une direction d'un esprit rempli de joie altruiste, de même la seconde, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers lui-même, il reste ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli de joie altruiste, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance. Il reste à imprégner une direction d'un esprit rempli d'équanimité, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers lui-même, il reste ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli d'équanimité, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance.

So evaṃ pajānāti: ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttari nissaraṇa’nti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati; vimuttasmiṃ ‘vimuttami’ti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

Il comprend ainsi: “Il y a ceci, il y a ce qui est inférieur, il y a ce qui est excellent, et il y a une émancipation supérieure par rapport au [monde de] la perception.” Lorsqu'il comprend ainsi, qu'il voit ainsi, son esprit est libéré des impuretés mentales liées à la sensualité, son esprit est libéré des impuretés mentales liées au devenir, son esprit est libéré des impuretés mentales liées à l'ignorance. Une fois libéré, vient ensuite la compréhension qu'il est libéré. Il comprend que c'en est fini de la naissance, que la vie brahmique a été menée à son but, que ce qui devait être fait a été fait, et qu'il n'y a plus rien d'autre à venir.

So evaṃ pajānāti: ‘ahu pubbe lobho, tadahu akusalaṃ, so etarahi natthi, iccetaṃ kusalaṃ; ahu pubbe doso, tadahu akusalaṃ, so etarahi natthi, iccetaṃ kusalaṃ; ahu pubbe moho, tadahu akusalaṃ, so etarahi natthi, iccetaṃ kusala’nti. So diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī ti.

Il comprend ainsi: “Auparavant, il y avait de l'avidité, ce qui était désavantageux, et maintenant il n'y en a plus, ce qui est avantageux. Auparavant, il y avait de l'aversion, ce qui était désavantageux, et maintenant il n'y en a plus, ce qui est avantageux. Auparavant, il y avait de la délusion, ce qui était désavantageux, et maintenant il n'y en a plus, ce qui est avantageux.” Ainsi dans ce monde visible il est satisfait, repus, rafraîchi, il éprouve du plaisir, il demeure en étant devenu brahmique en lui même.»