Il y a, mendiants, ces trois puretés. Quelles sont ces trois? La pureté corporelle, la pureté verbale et la pureté mentale.

katamañca, bhikkhave, kāyasoceyyaṃ? idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. idaṃ vuccati, bhikkhave, kāyasoceyyaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, que la pureté corporelle? À cet égard, un certain individu s'abstient de détruire la vie, s'abstient de s'approprier ce qui n'a pas été donné, et s'abstient de se méconduire dans la sensualité. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la pureté corporelle.

“katamañca, bhikkhave, vacīsoceyyaṃ? idha, bhikkhave, ekacco musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. idaṃ vuccati bhikkhave, vacīsoceyyaṃ.

Et qu'est-ce, mendiants, que la pureté verbale? À cet égard, un certain individu s'abstient de dire des paroles fausses, s'abstient de dire des paroles médisantes, s'abstient de dire des paroles acerbes, et s'abstient de s'engager dans des bavardages infructueux. Voici, mendiants, ce qu'on appelle la pureté verbale.

“katamañca, bhikkhave, manosoceyyaṃ? idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ: ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ: ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.

Et qu'est-ce, mendiants, que la pureté mentale? À cet égard, un mendiant, lorsqu'il y a en lui du désir sensuel, discerne: “Il y a en moi du désir sensuel”. Lorsqu'il n'y a pas en lui de désir sensuel, il discerne: “Il n'y a pas en moi de désir sensuel”. Il comprend comment le désir sensuel qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, il comprend aussi comment le désir sensuel qui était [déjà] apparu est abandonné, et il comprend également comment le désir sensuel qui a été abandonné ne réapparaît pas dans le futur.

santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ: ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ: ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.

Lorsqu'il y a en lui de la malveillance, il discerne: “Il y a en moi de la malveillance”. Lorsqu'il n'y a pas en lui de malveillance, il discerne: “Il n'y a pas en moi de malveillance”. Il comprend comment la malveillance qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, il comprend aussi comment la malveillance qui était [déjà] apparue est abandonnée, et il comprend également comment la malveillance qui a été abandonnée ne réapparaît pas dans le futur.

santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ: ‘atthi me ajjhattaṃ thinamiddhan’ti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ: ‘natthi me ajjhattaṃ thinamiddhan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.

Lorsqu'il y a en lui de la torpeur & somnolence, il discerne: “Il y a en moi de la torpeur & somnolence”. Lorsqu'il n'y a pas en lui de torpeur & somnolence, il discerne: “Il n'y a pas en moi de torpeur & somnolence”. Il comprend comment la torpeur & somnolence qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, il comprend aussi comment la torpeur & somnolence qui était [déjà] apparue est abandonnée, et il comprend également comment la torpeur & somnolence qui a été abandonnée ne réapparaît pas dans le futur.

santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ: ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ: ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti;

Lorsqu'il y a en lui de l'agitation mentale & préoccupation, il discerne: “Il y a en moi de l'agitation mentale & préoccupation”. Lorsqu'il n'y a pas en lui d'agitation mentale & préoccupation, il discerne: “Il n'y a pas en moi d'agitation mentale & préoccupation”. Il comprend comment l'agitation mentale & préoccupation qui n'était pas [encore] apparue vient à apparaître, il comprend aussi comment l'agitation mentale & préoccupation qui était [déjà] apparue est abandonnée, et il comprend également comment l'agitation mentale & préoccupation qui a été abandonnée ne réapparaît pas dans le futur.

santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ: ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ: ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.

Lorsqu'il y a en lui du doute, discerne: “Il y a en moi du doute”. Lorsqu'il n'y a pas en lui de doute, il discerne: “Il n'y a pas en moi de doute”. Il comprend comment le doute qui n'était pas [encore] apparu vient à apparaître, il comprend aussi comment le doute qui était [déjà] apparu est abandonné, et il comprend également comment le doute qui a été abandonné ne réapparaît pas dans le futur.

idaṃ vuccati, bhikkhave, manosoceyyaṃ.

Voici, mendiants, ce qu'on appelle la pureté mentale.

imāni kho, bhikkhave, tīṇi soceyyānī”ti.

Voici, mendiants, quelles sont ces trois puretés.