Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati Jeta-vane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

Un jour, le Fortuné séjournait près de Savatthi, dans le bois de Jéta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Ce jour-là, il s'adressa aux mendiants:

– 'Bhikkhavo' ti.

– 'Bhaddante' ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:

— Mendiants!

— Bhaddanté, répondirent les mendiants. Le Fortuné dit alors:

– Ariyaṃ vo, bhikkhave, aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ desessāmi vibhajissāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī ti.

— Mendiants, je vais vous enseigner et vous expliquer en détail la noble voie à huit composantes. Écoutez cela et appliquez attentivement votre esprit, je vais parler.

– 'Evaṃ, Bhante' ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etad-avoca:

— Oui, Bhanté, répondirent les mendiants. Le Fortuné dit alors:

Katamo ca, bhikkhave, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo? Seyyathidaṃ sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

Et qu'est-ce, mendiants, que la noble voie à huit composantes? C'est la vue correcte, l'aspiration correcte, la parole correcte, l'action correcte, les moyens de subsistance corrects, l'effort correct, la présence d'esprit correcte et la concentration correcte.

Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkha-samudaye ñāṇaṃ , dukkha-nirodhe ñāṇaṃ, dukkha-nirodha-gāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.

Et qu'est-ce, mendiants, que la vue correcte? C'est la connaissance du mal-être, la connaissance de l'origine du mal-être, la connaissance de la cessation du mal-être, la connaissance de la voie menant à la cessation du mal-être. Voici ce qu'on appelle la vue correcte.

Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Yo kho, bhikkhave, nekkhamma-saṅkappo , abyāpāda-saṅkappo, avihiṃsā-saṅkappo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.

Et qu'est-ce, mendiants, que l'aspiration correcte? L'aspiration de renoncement, l'aspiration dénuée de malveillance et l'aspiration de non-nuisance. Voici ce qu'on appelle l'aspiration correcte.

Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Yā kho, bhikkhave, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

Et qu'est-ce, mendiants, que la parole correcte? S'abstenir des paroles mensongères, s'abstenir des paroles médisantes, s'abstenir des paroles acerbes, s'abstenir des bavardages infructueux. Voici ce qu'on appelle la parole correcte.

Katamo ca, bhikkhave, sammā-kammanto? Yā kho, bhikkhave, pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, abrahmacariyā veramaṇī. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammā-kammanto.

Et qu'est-ce, mendiants, que l'action correcte? S'abstenir de tuer, s'abstenir de s'approprier ce qui n'a pas été donné et s'abstenir de ce qui est contraire à la vie brahmique. Voici ce qu'on appelle l'action correcte.

Katamo ca, bhikkhave, sammā-ājīvo? Idha, bhikkhave, ariya-sāvako micchā-ājīvaṃ pahāya sammā-ājīvena jīvitaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammā-ājīvo.

Et que sont, mendiants, les moyens de subsistance corrects? À cet égard, un noble disciple, ayant abandonné les moyens de subsistance erronés, gagne sa vie par des moyens corrects. Voici ce qu'on appelle les moyens de subsistance corrects.

Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

Et qu'est-ce, mendiants, que l'effort correct? À cet égard, un mendiant génère le désir de non-apparition des états mentaux mauvais et désavantageux qui ne sont pas [encore] apparus, il s'exerce, active son énergie, applique son esprit et s'efforce; il génère le désir d'abandon des états mentaux mauvais et désavantageux qui sont [déjà] apparus, il s'exerce, active son énergie, applique son esprit et s'efforce; il génère le désir d'apparition des états mentaux avantageux qui ne sont pas [encore] apparus, il s'exerce, active son énergie, applique son esprit et s'efforce; il génère le désir de maintien, de non-confusion, d'augmentation, d'abondance, de développement et de complétude des états mentaux avantageux qui sont [déjà] apparus, il s'exerce, active son énergie, applique son esprit et s'efforce. Voici ce qu'on appelle l'effort correct.

Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.

Et qu'est-ce, mendiants, que la présence d'esprit correcte? À cet égard, un mendiant reste à observer le corps dans le corps, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde; il reste à observer les ressentis dans les ressentis, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde; il reste à observer l'esprit dans l'esprit, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde; il reste à observer le Dhamma dans les phénomènes, ardent, doué d'un discernement attentif, présent d'esprit, ayant abandonné convoitise et déplaisance mentale vis-à-vis du monde. Voici ce qu'on appelle la présence d'esprit correcte.

Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi ti.

Et qu'est-ce, mendiants, que la concentration correcte? À cet égard, un mendiant, séparé des plaisirs de la sensualité, séparé des états mentaux désavantageux, entre et demeure dans le premier jhana, qui s'accompagne de pensées actives et passives, avec exaltation et bien-être engendrés par la séparation; avec l'apaisement des pensées actives et passives, il entre et demeure dans le deuxième jhāna, avec tranquillisation intérieure et unification de l'esprit, sans pensées actives ni passives, avec exaltation et bien-être engendrés par la concentration; avec la disparition de l'exaltation, il demeure équanime, présent d'esprit et doué d'un discernement attentif, il entre et demeure dans le troisième jhāna et ressent dans le corps le bien-être que les êtres nobles décrivent: ‘équanime et présent d'esprit, il séjourne dans le bien-être’; abandonnant le bien-être et abandonnant le mal-être, la plaisance et la déplaisance mentales ayant auparavant disparu, il entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui est sans mal-être ni bien-être, purifié par la présence d'esprit due à l'équanimité. Voici ce qu'on appelle la concentration correcte.