Un jour, le Fortuné séjournait parmi le Koliyans, près d'un village koliyan appelé Haliddavasana. Ce jour-là, un certain nombre de mendiants s'habillèrent, emportèrent leur bol et leurs robes, et se rendirent à Haliddavasana pour leurs aumônes de nourriture. Mais ils se dirent: “Il est trop tôt pour parcourir Haliddavasana en quête d'aumônes. Et si nous nous rendions au parc des vagabonds spirituels hétérodoxes?”

atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu. sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ:

Alors ces mendiants se rendirent au parc des vagabonds spirituels hétérodoxes et échangèrent des courtoisies avec eux. Après cet échange de courtoisies et de salutations amicales, ils s'assirent d'un côté. Tandis qu'ils étaient assis là, les vagabonds spirituels hétérodoxes leur dirent:

“samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti: ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’”ti.

— Amis, le renonçant Gotama enseigne le Dhamma à ses disciples de la manière suivante: “Allez, mendiants, abandonnez les cinq obstructions, souillures de l'esprit qui affaiblissent le discernement, et restez à imprégner une direction d'un esprit rempli de bienveillance, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers vous-même, restez ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli de bienveillance, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance. Restez à imprégner une direction d'un esprit rempli de compassion, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers vous-même, restez ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli de compassion, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance. Restez à imprégner une direction d'un esprit rempli de joie altruiste, de même la seconde, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers vous-même, restez ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli de joie altruiste, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance. Restez à imprégner une direction d'un esprit rempli d'équanimité, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers vous-même, restez ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli d'équanimité, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance.”

“mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema: ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatha. upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharathā’”ti.

Nous aussi, amis, nous enseignons le Dhamma à nos disciples de la manière suivante: “Allez, amis, abandonnez les cinq obstructions, souillures de l'esprit qui affaiblissent le discernement, et restez à imprégner une direction d'un esprit rempli de bienveillance, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers vous-même, restez ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli de bienveillance, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance. Restez à imprégner une direction d'un esprit rempli de compassion, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers vous-même, restez ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli de compassion, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance. Restez à imprégner une direction d'un esprit rempli de joie altruiste, de même la seconde, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers vous-même, restez ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli de joie altruiste, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance. Restez à imprégner une direction d'un esprit rempli d'équanimité, de même la deuxième, la troisième et la quatrième. Vers le haut et le bas, transversalement, dans toutes les directions, envers tous comme envers vous-même, restez ainsi à imprégner le monde entier d'un esprit rempli d'équanimité, étendu, transcendant, sans limite, sans hostilité, sans malveillance.”

idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?

Quelle est donc la différence, quelle est la distinction, qu'est-ce qui fait la différence entre son enseignement du Dhamma et notre enseignement du Dhamma, entre ses instructions et nos instructions?

atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu. anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu: “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā”ti. atha kho te bhikkhū haliddavasane piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ...

Alors ces mendiants n'approuvèrent ni ne rejetèrent cette déclaration faite par ces vagabonds spirituels hétérodoxes. Ils se levèrent de leurs sièges et s'en allèrent [en se disant:] “Nous comprendrons la signification de cette parole auprès du Fortuné.” Alors ces mendiants, après avoir parcouru Haliddavasana pour leurs aumônes, après leur repas, de retour de leur quête de nourriture d'aumônes, vinrent voir le Fortuné, lui rendirent hommage puis s'assirent d'un côté. Une fois assis là, ils [racontèrent] au Fortuné [ce qui s'était passé]...

“evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā: ‘kathaṃ bhāvitā panāvuso, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? kathaṃ bhāvitā panāvuso, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? kathaṃ bhāvitā panāvuso, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? kathaṃ bhāvitā panāvuso, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā’”ti?

— Mendiants, si les vagabonds spirituels hétérodoxes disent cela, il faudrait leur répondre ainsi: “Mais, amis, comment la libération de l'esprit par la bienveillance est-elle cultivée? À quoi mène-t-elle? Quel est son summum? Quel est son fruit? Quelle est sa fin? De plus, amis, comment la libération de l'esprit par la compassion est-elle cultivée? À quoi mène-t-elle? Quel est son summum? Quel est son fruit? Quelle est sa fin? De plus, amis, comment la libération de l'esprit par la joie altruiste est-elle cultivée? À quoi mène-t-elle? Quel est son summum? Quel est son fruit? Quelle est sa fin? De plus, amis, comment la libération de l'esprit par l'équanimité est-elle cultivée? À quoi mène-t-elle? Quel est son summum? Quel est son fruit? Quelle est sa fin?”

evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. taṃ kissa hetu? yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā”.

Si vous leur demandez cela, mendiants, les vagabonds spirituels hétérodoxes ne seront pas capables de l'expliquer, et en plus ils seront embarrassés au plus haut point. Et quelle en est la raison? Parce que, mendiants, c'est hors de leur portée. Je ne vois personne, dans ce monde avec ses dévas, Maras, Brahmas, avec ses renonçants & brahmanes, dans cette population avec ses dévas et humains qui puisse satisfaire l'esprit avec une réponse à cette question, si ce n'est le Tathagata, un disciple du Tathagata ou bien quelqu'un qui l'aurait appris d'eux.

“kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, mettācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, mettāsahagataṃ dhamma-vicaya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, mettāsahagataṃ vīriya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, mettāsahagataṃ pīti-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, mettāsahagataṃ passaddhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, mettāsahagataṃ samādhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, mettāsahagataṃ upekkhā-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

Et comment, mendiants, la libération de l'esprit par la bienveillance est-elle cultivée? À quoi mène-t-elle? Quel est son summum? Quel est son fruit? Quelle est sa fin? À cet égard, un mendiant développe le facteur d'éveil de présence d'esprit, accompagné de bienveillance, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'investigation des phénomènes, accompagné de bienveillance, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'énergie, accompagné de bienveillance, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'exaltation, accompagné de bienveillance, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de tranquillité, accompagné de bienveillance, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de concentration, accompagné de bienveillance, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'équanimité, accompagné de bienveillance, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise.

so sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako ca tattha viharati sato sampajāno, subhaṃ vā kho pana vimokkhaṃ upasampajja viharati. subhaparamāhaṃ, bhikkhave, mettācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.

S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et dans ce qui est dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et dans ce qui est dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant. S'il souhaite: “évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, puissé-je rester équanime, présent d'esprit, et doué de discernement attentif”, il reste là-même, évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, et reste équanime, présent d'esprit, doué de discernement attentif.{n} Ou bien, il entre et demeure dans la belle libération de l'esprit. Mendiants, je déclare que la beauté constitue le summum de la libération de l'esprit par la bienveillance, pour un mendiant doué de discernement qui ne parvient pas à une libération plus avancée.

“kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, karuṇācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? idha, bhikkhave, bhikkhu karuṇāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, karuṇāsahagataṃ dhamma-vicaya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, karuṇāsahagataṃ vīriya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, karuṇāsahagataṃ pīti-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, karuṇāsahagataṃ passaddhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, karuṇāsahagataṃ samādhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, karuṇāsahagataṃ upekkhā-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

Et comment, mendiants, la libération de l'esprit par la compassion est-elle cultivée? À quoi mène-t-elle? Quel est son summum? Quel est son fruit? Quelle est sa fin? À cet égard, un mendiant développe le facteur d'éveil de présence d'esprit, accompagné de compassion, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'investigation des phénomènes, accompagné de compassion, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'énergie, accompagné de compassion, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'exaltation, accompagné de compassion, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de tranquillité, accompagné de compassion, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de concentration, accompagné de compassion, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'équanimité, accompagné de compassion, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise.

so sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. sabbaso vā pana rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. ākāsānañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, karuṇācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.

S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et dans ce qui est dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et dans ce qui est dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant. S'il souhaite: “évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, puissé-je rester équanime, présent d'esprit, et doué de discernement attentif”, il reste là-même, évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, et reste équanime, présent d'esprit, doué de discernement attentif. Ou bien, ayant complètement transcendé la perception de la matérialité, la perception de la répulsion ayant disparu, ne portant pas son attention à la perception de la diversité, [percevant:] “l'espace [est] infini», il entre et demeure dans la sphère de l'infinité de l'espace.. Mendiants, je déclare que la sphère de l'infinité de l'espace constitue le summum de la libération de l'esprit par la compassion, pour un mendiant doué de discernement qui ne parvient pas à une libération plus avancée.

“kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, muditācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? idha, bhikkhave, bhikkhu muditāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, muditāsahagataṃ dhamma-vicaya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, muditāsahagataṃ vīriya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, muditāsahagataṃ pīti-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, muditāsahagataṃ passaddhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, muditāsahagataṃ samādhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, muditāsahagataṃ upekkhā-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

Et comment, mendiants, la libération de l'esprit par la joie altruiste est-elle cultivée? À quoi mène-t-elle? Quel est son summum? Quel est son fruit? Quelle est sa fin? À cet égard, un mendiant développe le facteur d'éveil de présence d'esprit, accompagné de joie altruiste, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'investigation des phénomènes, accompagné de joie altruiste, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'énergie, accompagné de joie altruiste, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'exaltation, accompagné de joie altruiste, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de tranquillité, accompagné de joie altruiste, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de concentration, accompagné de joie altruiste, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'équanimité, accompagné de joie altruiste, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise.

so sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. sabbaso vā pana ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. viññāṇañcāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, muditācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato.

S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et dans ce qui est dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et dans ce qui est dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant. S'il souhaite: “évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, puissé-je rester équanime, présent d'esprit, et doué de discernement attentif”, il reste là-même, évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, et reste équanime, présent d'esprit, doué de discernement attentif. Ou bien, ayant complètement transcendé la sphère de l'infinité de l'espace, [percevant:] “la Conscience [est] infinie», il entre et demeure dans la sphère de l'infinité de la Conscience. Mendiants, je déclare que la sphère de l'infinité de la Conscience constitue le summum de la libération de l'esprit par la joie altruiste, pour un mendiant doué de discernement qui ne parvient pas à une libération plus avancée.

“kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, upekkhācetovimutti, kiṃgatikā hoti, kiṃparamā, kiṃphalā, kiṃpariyosānā? idha, bhikkhave, bhikkhu upekkhāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, upekkhāsahagataṃ dhamma-vicaya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, upekkhāsahagataṃ vīriya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, upekkhāsahagataṃ pīti-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, upekkhāsahagataṃ passaddhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, upekkhāsahagataṃ samādhi-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, upekkhāsahagataṃ upekkhā-sambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

Et comment, mendiants, la libération de l'esprit par l'équanimité est-elle cultivée? À quoi mène-t-elle? Quel est son summum? Quel est son fruit? Quelle est sa fin? À cet égard, un mendiant développe le facteur d'éveil de présence d'esprit, accompagné d'équanimité, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'investigation des phénomènes, accompagné d'équanimité, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'énergie, accompagné d'équanimité, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'exaltation, accompagné d'équanimité, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de tranquillité, accompagné d'équanimité, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil de concentration, accompagné d'équanimité, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise; il développe le facteur d'éveil d'équanimité, accompagné d'équanimité, basé sur l'isolement, sur le désintéressement, sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise.

so sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. sace ākaṅkhati ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. sabbaso vā pana viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. ākiñcaññāyatanaparamāhaṃ, bhikkhave, upekkhācetovimuttiṃ vadāmi, idhapaññassa bhikkhuno uttarivimuttiṃ appaṭivijjhato”ti.

S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et dans ce qui est dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le dégoûtant dans ce qui est non-dégoûtant et dans ce qui est dégoûtant. S'il souhaite: “puissé-je rester à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant”, il reste là-même à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant. S'il souhaite: “évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, puissé-je rester équanime, présent d'esprit, et doué de discernement attentif”, il reste là-même, évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, et reste équanime, présent d'esprit, doué de discernement attentif. Ou bien, ayant complètement transcendé la sphère de l'infinité de la Conscience, [percevant:] “il n'y a rien», il entre et demeure dans la sphère du rien. Mendiants, je déclare que la sphère du rien constitue le summum de la libération de l'esprit par l'équanimité, pour un mendiant doué de discernement qui ne parvient pas à une libération plus avancée.