Māra tente de désarçonner la mendiante Selā avec des questions métaphysiques.
Un jour, le Fortuné séjournait près de Savatthi, dans le bois de Jéta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Ce matin-là, la mendiante Selā s'habilla et, prenant son bol et sa cape, elle entra dans Savatthi pour les aumônes [de nourriture]. Lorsqu'elle eut traversé Savatthi pour ses aumônes et qu'elle fut rentrée de sa collecte, après son repas, elle se rendit au bois des hommes aveugles, pour sa pratique de la journée. S'étant enfoncée dans le bois des hommes aveugles, elle s'assit au pied d'un arbre pour sa pratique de la journée.
Alors, souhaitant susciter la peur, l'horripilation et la terreur chez la mendiante Selā, souhaitant lui faire abandonner son isolement, Māra le Malin l'approcha et lui adressa ces vers:
Par qui cette marionnette a-t-elle été créée?{1}
Où est le confectionneur de la marionnette?
Où est-ce que la marionnette est apparue?
Où est-ce que la marionnette cesse [d'exister]?
Alors la pensée suivante vint à la mendiante Selā: 'Qui est-ce donc qui a prononcé ces vers: un être humain ou un être non-humain?' Puis la pensée suivante lui vint: 'C'est Māra le Malin qui a prononcé ces vers, souhaitant susciter la peur, l'horripilation et la terreur en moi, souhaitant me faire abandonner mon isolement.' Alors la mendiante Selā, ayant compris: 'C'est Māra le Malin', lui répondit en vers:
Cette marionnette ne s'est pas faite elle-même
Et cette souffrance n'est pas due à un autre.
Elle est apparue en dépendance à une cause.
Lorsque la cause se dissout, elle cesse [d'exister].
Tels une graine semée dans un champ,
Croissant en dépendance à deux facteurs,
Requérant à la fois les nutriments du sol,
Et une constante alimentation en humidité,
Ainsi donc les agrégats, les éléments,
Et ces six bases du contact sensoriel,
Sont apparus en dépendance à une cause.
Lorsque la cause se dissout, ils cessent.
Alors Māra le Malin réalisa: 'La mendiante Selā me connaît'. Triste et déçu, il disparut instantanément.
Notes
1. Par qui cette marionnette a-t-elle été créée: Les philosophes de l'époque du Bouddha étaient divisés quant à la question de savoir si le mal-être est générée par soi-même (opinion des éternalistes) ou par un autre (opinion des nihilistes). Dans le Nidāna Saṃyutta (voir par exemple SN 12.17), le Bouddha réfute les deux opinions à plusieurs reprises et expose la chaîne de co-apparition conditionnée pour montrer comment le mal-être vient à apparaître.
sur la base du travail effectué par Bhikkhu Bodhi.
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