.
En ce temps-là, à Bénarès, il y avait un enfant de [bonne] famille, fils d'un marchand, raffiné, appelé Yasa. Il avait trois demeures, une pour la saison froide, une pour la saison chaude, et une pour la saison des pluies. Il était servi par un groupe de musiciennes pendant les quatre mois de la saison des pluies et il ne sortit pas de sa demeure. Alors pendant que Yasa le fils de [bonne] famille était servi des cinq cordes des plaisirs sensuels, il s'assoupit et sa suite s'assoupit après lui, une lampe à huile brûlant pendant toute la nuit.
Alors Yasa le fils de [bonne] famille, s'étant levé le premier, vit sa suite en train de dormir, l'une avec un luth dans le creux de son bras, l'autre avec des cheveux défaits, une autre avec de la salive coulant de la bouche, marmonant dans leur sommeil, c'était comme un cimetière devant ses yeux. Voyant cela, les inconvénients (de cette vie-là) lui apparurent évidents, et son esprit était établi dans le désenchantement. Alors Yasa, le fils de [bonne] famille, fit cette déclaration solennelle:
Quelle détresse, quelle affliction!
Alors Yasa le fils de [bonne] famille, ayant mis ses sandales dorées, s'approcha de la porte de la demeure. Des êtres non-humains ouvrirent la porte, en pensant: 'Qu'il n'y ait pas d'obstacle pour Yasa le fils de [bonne] famille quittant la vie de foyer pour le sans-foyer.' Alors Yasa le fils de [bonne] famille s'approcha des portes de la ville. Des êtres non-humains ouvrirent la porte, en pensant: 'Qu'il n'y ait pas d'obstacle pour Yasa le fils de [bonne] famille quittant la vie de foyer pour le sans-foyer.' Alors Yasa le fils de [bonne] famille se rendit au parc aux daims à Isipatana.
À ce moment-là, le Fortuné, s'étant levé tôt le matin alors qu'il faisait encore nuit, faisait les cent pas au grand air. Le Fortuné vit Yasa le fils de [bonne] famille venir de loin. En le voyant, le Fortuné descendit de l'endroit où il faisait les cent pas et vint s'asseoir sur un siège. Alors Yasa le fils de [bonne] famille, s'étant approché, fit cette déclaration solennelle au Fortuné:
Quelle détresse, quelle affliction! Alors le Fortuné lui dit:
Ceci, Yasa, est sans détresse, ceci est sans affliction. Viens t'asseoir, Yasa, je vais t'enseigner le Dhamma.
Alors Yasa pensa: 'On me dit que ceci est sans détresse, que ceci est sans affliction!' Réjoui et exultant, il enleva ses sandales dorées et s'approcha du Fortuné. S'étant approché et lui ayant rendu hommage, il s'assit d'un côté. Alors qu'il était assis là, le Fortuné lui fit un discours progressif, c'est-à-dire un discours sur le don, un discours sur la vertu, un discours sur les paradis, un discours sur le danger, la bassesse et l'impureté de la sensualité et des bienfaits du renoncement.
Lorsque le Fortuné vit que l'esprit de Yasa était prêt, malléable, débarassé des obstructions, exalté, réjoui, il lui exposa l'enseignement du Dhamma que les Bouddhas ont découvert par eux-mêmes: le mal-être, son apparition, sa cessation, et le sentier. Et tout comme un vêtement propre sans tâches absorbe facilement une couleur, sur ce même siège (alors qu'il y était assis) l'oeil du Dhamma apparut en Yasa, pur et sans tâche: 'Tout ce qui par nature apparaît, par nature également s'éteint'.
La mère de Yasa se rendit dans la demeure, et comme elle ne le vit pas, elle alla le marchand et lui dit: 'Ton fils Yasa a disparu'. Alors le marchand envoya des messagers à cheval dans les quatre directions, se rendit lui-même au parc aux daims à Isipatana. Il vit les traces laissées par les sandales dorées et les suivit. Le Fortuné le vit arriver de loin et se dit: 'Et si je réalisais une performance psychique afin que le marchand, lorsqu'il sera assis ici, ne voie pas Yasa, qui est assis là?' Alors il réalisa cette performance. Le marchand s'approcha du Fortuné et lui dit:
Auriez-vous vu Yasa?
Asseyez-vous, homme de maison. Peut-être qu'en vous asseyant ici, vous verrez Yasa assis là.
Alors le marchand pensa: 'On me dit que si je m'assois ici, je verrai peut-être Yasa assis là', et exultant, ravigoré, il salua le Fortuné, il s'assit d'un côté. Alors qu'il était assis là, le Fortuné lui fit un discours progressif, c'est-à-dire un discours sur le don, un discours sur la vertu, un discours sur les paradis, un discours sur le danger, la bassesse et l'impureté de la sensualité et des bienfaits du renoncement.
As the (great) merchant, the householder was sitting down at
a respectful distance, the Lord talked a progressive talk ... attained
without the help of another to full confidence in the teacher’s in-
struction, spoke thus to the Lord: “Excellent, Lord! Excellent, Lord!
Just as one might set upright what has been upset, or might uncover
what was concealed, or might show the way to one who is astray, or
might bring an oil lamp into the darkness, thinking, ‘Those with eyes
may see shapes’, even so is dhamma explained in many a figure by
the Lord. I myself go to the Lord as refuge, to dhamma, and to the
Order of monks. Let the Lord accept me as a lay-disciple gone for
refuge from this day forth for as long as life lasts.”
Thus he came to
be the first lay-disciple in the world using the three-word formula.
Then while the father of Yasa, the young man of family, was being
taught dhamma, as he1 was reviewing his stage (of knowledge) as
it was seen, as it was known, his mind was freed from the cankers
without grasping. Then it occurred to the Lord: “While the father of
Yasa, the young man of family, was being taught dhamma, as he was
reviewing his stage (of knowledge) as it was seen, as it was known,
his mind was freed from the cankers without grasping. Now Yasa,
the young man of family, cannot become one, having turned back
to the low life, to enjoy pleasures of the senses as he did formerly
when leading a household life. Suppose I were to annul that psychic
wonder?” Then the Lord annulled that psychic wonder.
Then the (great) merchant, the householder, saw Yasa, the young
man of family sitting down; seeing him, he spoke thus to Yasa, the
young man of family: “Dear Yasa, your mother is full of lamentation
and grief, give your mother life.”
Then Yasa, the young man of family, looked towards the Lord.
Then the Lord spoke thus to the (great) merchant, the householder:
“What do you think about this, house-holder, that dhamma was seen
by Yasa with a learner’s knowledge, with a learner’s insight, even
as by you? As he was reviewing his stage (of knowledge), as it was
seen, as it was known, his mind was freed from the cankers without
grasping. Now can Yasa, householder, having turned back to the low
life, become one to enjoy pleasures of the senses, as he did formerly
when leading a household life?”
“No, Lord.”
“Dhamma was seen by Yasa, the young man of family, householder,
with a learner’s knowledge, with a learner’s insight, even as by you.
As he was reviewing his stage (of knowledge), as it was seen, as it
was known, his mind was freed from the cankers without grasping.
Now Yasa, the young man of family, householder, cannot become
one, having turned back to the low life, to enjoy pleasures of the
senses, as he did formerly when leading a household life.”
“Lord, it is a gain for Yasa, the young man of family, Lord, it is well
gotten for Yasa, the young man of family, inasmuch as the mind of
Yasa, the young man of family, is freed from the cankers without
grasping. Lord, may the Lord consent to a meal with me on the mor-
row with Yasa, the young man of family, as his attendant?” The Lord
consented by becoming silent. Then the (great) merchant, the house-
holder, knowing that the Lord had consented, rising from his seat,
having greeted the Lord, departed keeping his right side towards
him.
Then Yasa, the young man of family, soon after the (great) mer-
chant, the householder, had departed, spoke thus to the Lord: “Lord,
may I receive the going forth in the Lord’s presence, may I receive
ordination?”
“Come, monk,” the Lord said, “well preached is dhamma. Lead the
Brahma-faring for making an utter end of ill.” So this came to be that
venerable one’s ordination. At that time there were seven perfected
ones in the world.
Told is the Going Forth of Yasa
Then the Lord, having dressed in the morning, taking his bowl
and robe, approached the dwelling of the (great) merchant, the
householder, with the venerable Yasa as attendant; having approach-
ed, he sat down on an appointed seat. Then the mother and the former
wife of the venerable Yasa approached the Lord; having approached,
having greeted the Lord, they sat down at a respectful distance.
The Lord talked a progressive talk to these, that is to say, talk
on giving, talk on moral habit, talk on heaven ... dhamma-vision,
dustless, stainless, arose to them that, “whatever is of a nature to
uprise, all that is of a nature to stop.”
These, having seen dhamma, attained dhamma ... spoke thus to
the Lord: “Excellent Lord! ... we ourselves, Lord, go to the Lord as
refuge, to dhamma and to the Order of monks. Let the Lord accept
us as women lay-disciples, gone for refuge from this day forth for as
long as life lasts.” Thus these were the first women lay-disciples in
the world using the three-word formula.
Then the venerable Yasa’s mother and father and former wife,
having with their own hand(s) served the Lord and the venerable
Yasa and having offered them sumptuous foods, solid and soft, sat
down when the Lord had finished his meal and had removed his hand
from the bowl. Then the Lord, having gladdened, roused, rejoiced,
delighted the venerable Yasa’s mother and father and former wife
with talk on dhamma, rising from his seat departed.
Four householder friends of the venerable Yasa, young men of
families of (great) merchants and lesser (great) merchants1 in Benar-
es, Vimala, Subāhu, Puṇṇaji, Gavampati2, heard: “They say that Yasa,
the young man of family, having cut off his hair and beard, having
put on yellow robes, has gone forth from home into homelessness.”
Having heard this, it occurred to them: “Now this can be no ordi-
nary dhamma and discipline, nor can this be an ordinary going forth,
in that Yasa, the young man of family, having cut off his hair and
beard, having put on the yellow robes, has gone forth from home
into homelessness.”
These four people approached the venerable Yasa; having ap-
proached, having greeted the venerable Yasa, they stood at a respect-
ful distance. Then the venerable Yasa, taking these four householder
friends, approached the Lord; having approached, having greeted
the Lord, he sat down at a respectful distance. As he was sitting down
at a respectful distance, the venerable Yasa spoke thus to the Lord:
“These four householder friends of mine, Lord, young men of fami-
lies of (great) merchants and lesser (great) merchants in Benares,
Vimala, Subāhu, Puṇṇaji, Gavampati, may the Lord exhort, may he
instruct these four.”
The Lord talked a progressive talk to these, that is to say, talk
Le Bhagavā pensa alors: 'A qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier? Qui le comprendra facilement?' Et le Bhagavā pensa:
'Il y a Āḷāra Kālāma1. Il est intelligent, sage et instruit. Cela fait longtemps que l'œil de son esprit a été assombri par
la moindre des impuretés. Et si j'enseignais le Dhamma en premier lieu à Āḷāra Kālāma? Il comprendra facilement le Dhamma'.
Alors une déité invisible dit au Bhagavā: 'Āḷāra Kālāma est mort, bhante, il y a sept jours'. Et la connaissance apparut dans l'esprit
du Bhagavā qu'effectivement Āḷāra Kālāma était mort sept jours plus tôt. Le Bhagavā pensa: 'Āḷāra Kālāma était hautement noble. S'il avait entendu
le Dhamma, il l'aurait compris facilement'.
Le Bhagavā pensa alors: 'A qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier? Qui le comprendra facilement?' Et le Bhagavā pensa:
'Il y a Uddaka Rāmaputta{1}. Il est intelligent, sage et instruit. Cela fait longtemps que l'œil de son esprit a été assombri par
la moindre des impuretés. Et si j'enseignais le Dhamma en premier lieu à Uddaka Rāmaputta? Il comprendra facilement le Dhamma'.
Alors une déité invisible dit au Bhagavā: 'Uddaka Rāmaputta est mort, bhante, hier soir'. Et la connaissance apparut dans l'esprit
du Bhagavā qu'effectivement Uddaka Rāmaputta était mort la veille au soir. Le Bhagavā pensa: 'Uddaka Rāmaputta était hautement noble. S'il avait entendu
le Dhamma, il l'aurait compris facilement'.
Le Bhagavā pensa alors: 'A qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier? Qui le comprendra facilement?' Et le Bhagavā pensa:
'Ces cinq bhikkhous{2} m'ont souvent rendu service. Ils m'ont assisté à l'époque où je faisais mes mortifications. Et si j'enseignais
le Dhamma en premier lieu aux cinq bhikkhus?
Alors le Bhagavā pensa: 'Où les cinq bhikkhous résident-ils maintenant? Et le Bhagavā vit, par la puissance de sa vision claire et divine,
surpassant celle des humains, que les cinq bhikkhous vivaient à Bénarès, dans le parc aux cerfs d'Isipatana. Alors le Bhagavā, après être
resté à Uruvelā aussi longtemps qu'il le jugea approprié, partit pour Bénarès.
Upaka, un homme faisant partie de la secte ājīvaka (la secte des ascètes nus), vit le Bhagavā marcher sur le chemin menant de l'arbre
de la bodhi à Gaya. Lorsqu'il l'aperçut, il lui dit:
— Ton visage, ami, est serein. Ton teint est pur et clair. Au nom de qui, ami, t'es-tu retiré du monde? Qui est ton maître?
Quelle doctrine professes-tu?
Lorsqu'Upaka l'ājīvaka eut ainsi parlé, le Bhagavā s'adresse à lui par les strophes suivantes:
J'ai triomphé de tous les ennemis
Je suis suprêmement sage
Je suis libéré de toutes les impuretés
J'ai tout laissé
Et j'ai obtenu l'émancipation par la destruction du désir
Ayant atteint la connaissance par moi-même
Qui puis-je appeler mon maître?
Je n'ai pas d'instructeur
Personne ne m'égale
Dans ce monde avec ses humains et ses dévas
Aucun être n'est comme moi
Je suis le Saint dans ce monde
Je suis le plus instruit des instructeurs
Je suis l'absolu Sambuddha
J'ai atteint la paix (par la destruction de toutes les passions)
J'ai atteint Nibbāna
C'est pour fonder le royaume de la vérité
Que je me rend dans la cité des Kasis (Bénarès)
Je vais y battre le tambour de l'Immortel
Dans l'obscurité de ce monde.
— Tu professes donc être le saint, l'absolu Jina.{3}
— Tous les jinas qui sont parvenus à l'extinction des āsavas sont comme moi. J'ai triomphé de tous les états de péché.
C'est pourquoi, Upaka, je suis le Jina.
Lorsqu'il eut parlé ainsi, Upaka l'ājīvaka lui répondit:
— Cela se pourrait, ami.
Il balança la tête, prit un autre chemin et s'éloigna.
Et le Bhagavā, se promenant d'endroit en endroit, arrivé à Bénarès, au parc aux cerfs d'Isipatana, à l'endroit où se trouvaient
les cinq bhikkhous. Ceux-cis le virent venir de loin. Ils se concertèrent, en disant:
— Le Samaṇa Gotama vient vers nous. Il vit dans l'abondance, il a abandonné ses austérités et s'est rendu à une vie d'abondance.
Ne le saluons pas, ne nous levons pas non plus de nos sièges lorsqu'il s'approchera, et ne prenons pas non plus son bol et sa robe de ses
mains. Mais laissons-lui un siège ici. Si cela lui plaît, qu'il s'assoie.
Mais lorsque le Bhagavā s'approcha graduellement des cinq bhikkhous, ceux-cis ne tinrent pas leur accord. Ils irent à sa rencontre.
L'un lui pris son bol et sa robe, un autre prépara un siège, un troisième apporta de l'eau pour se laver les pieds, un tabouret
et une serviette. Alors le Bhagavā s'assit sur le siège qu'ils avaient préparé. Et lorsqu'il fut assis, il se lava les pieds.
Alors ils s'adressèrent au Bhagavā par son nom, et avec l'appellation: 'ami'.
Lorsqu'ils lui parlèrent ainsi, le Bhagavā dit aux cinq bhikkhus:
— Ne vous adressez pas, bhikkhous, au Tathāgata par son nom ou par l'appellation: 'ami'. Le Tathāgata, bhikkhous, est le Saint,
l'absolu Sambuddha. Prêtez l'oreille, bhikkhous! L'Immortel a été conquis par moi. Je vous l'enseigner. Je vais vous enseigner le Dhamma.
Si vous marchez de la manière que je vous montrerai, vous allez avant longtemps pénétrer la vérité, l'ayant connue de vous-mêmes et
l'ayant vues face à face. Et vous vivrez en la possession de cet objectif ultime de la vie sainte, pour lequel les nobles jeunes gens
abandonnent justement la vie de foyer pour se lancer dans la vie sans foyer.
Lorsqu'il eut parlé ainsi, les cinq bhikkhous lui répondirent:
— Par ces observances, ami Gotama, par ces pratiques, par ces austérités, tu n'as pas été capable d'obtenir une puissance
dépassant celle des hommes, ni la supériorité d'une connaissance et d'une vue intérieure complète et sainte. Comment se pourrait-il
que maintenant, alors que tu vis dans l'abondance, ayant abandonné les efforts, t'étant rendu à une vie d'abondance, tu sois capable
d'obtenir une puissance dépassant celle des hommes et la supériorité d'une connaissance et d'une vue intérieure complète et sainte?
Lorsqu'ils eurent parlé ainsi, le Bhagavā leur répondit:
— Le Tathāgata, bhikkhous, ne vit pas dans l'abondance, il n'a pas abandonné les efforts, il ne s'est pas rendu à une vie
d'abondance. Le Tathāgata, bhikkhous, est le Saint, l'absolu Sambuddha. Prêtez l'oreille, bhikkhous! L'Immortel a été conquis par moi. Je
vous l'enseigner. Je vais vous enseigner le Dhamma.
Si vous marchez de la manière que je vous montrerai, vous allez avant longtemps pénétrer la vérité, l'ayant connue de vous-mêmes et
l'ayant vues face à face. Et vous vivrez en la possession de cet objectif ultime de la vie sainte, pour lequel les nobles jeunes gens
abandonnent justement la vie de foyer pour se lancer dans la vie sans foyer.
Et une seconde fois, les bhikkhous dirent au Bhagavā:
— Par ces observances... (comme ci-dessus)
Pour la seconde fois, le Bhagavā leur répondit:
— Le Tathāgata, bhikkhous, ne vit pas dans l'abondance... (comme ci-dessus)
Et une troisième fois, les bhikkhous dirent au Bhagavā:
— Par ces observances... (comme ci-dessus)
Lorsqu'ils eurent parlé ainsi, le Bhagavā dit aux cinq bhikkhus:
— Admettez-vous, bhikkhous, que je ne vous ai jamais parlé d'une telle manière avant ce jour?
— En effet, vous n'avez jamais parlé ainsi, Bhante.
— Le Tathāgata, bhikkhous, est le saint, l'absolu Sambuddha. Prêtez l'oreille, bhikkhous! ... (comme ci-dessus)
Alors le Bhagavā fut capable de convaincre les cinq bhikkhous. Et de nouveau, les cinq bhikkhous écoutaient volontiers le Bhagavā. Ils
prêtèrent l'oreille, et fixèrent leur attention sur la connaissance (que le Bouddha leur transmit).
Et Le Bhagavā s'adressa ainsi qux cinq bhikkhus:
Dhamma Cakkappavattana Sutta
— Bhikkhus, il y a deux extrêmes qui ne devraient pas être poursuivis par ceux qui ont choisi la vie contemplative. Et quels sont ces deux extrêmes ? Celui de la poursuite des plaisirs sensuels dans les objets des sens, qui est basse, vulgaire, commune, ignoble et stérile. Et celui de la poursuite de la mortification, qui est pénible, ignoble et stérile. Evitant ces deux extrêmes, le Tathāgata a découvert la voie du milieu, qui produit la vision, produit la connaissance, mène à la paix, à la vue intérieure, à l’éveil complet, au Nibbāna.
— Et quelle est, bhikkhous, cette voie du milieu découverte par le Tathāgata … ? C’est simplement cet octuple noble Sentier, c'est-à-dire : compréhension juste, pensée juste, parole juste, action juste, moyens de subsistance justes, effort juste, attention juste et concentration juste. Ceci, bhikkhous, est la voie du milieu découverte par le Tathāgata, qui produit la vision, produit la connaissance, mène à la paix, à la vue intérieure, à l’éveil complet, au Nibbāna.
— Maintenant ceci, bhikkhous, elle la noble vérité du mal-être (dukkha) : la naissance est mal-être, la vieillesse est mal-être, la maladie est mal-être, la mort est mal-être, être associé avec ce qui est déplaisant est mal-être, être séparé de ce qui est plaisant est souffrance, en bref s’accrocher aux cinq agrégats est mal-être.
— Ceci, bhikkhous, est la noble vérité de l'origine du mal-être : c’est cette avidité (appétence), qui conduit à la renaissance, accompagnée par un désir passionné, à la recherche d'un bien-être ici et là, c’est-à-dire la soif des plaisirs sensuels, le désir d’exister et le désir de ne plus exister.
— Ceci est la noble vérité de la cessation du mal-être : c’est la cessation complète de cette avidité, son abandon, sa renonciation, en devenir libre, détaché.
— Ceci est la noble vérité de la voie menant à la cessation du mal-être : c’est l’octuple noble Sentier, c'est-à-dire compréhension juste, pensée juste, parole juste, action juste, moyens de subsistance justes, effort juste, attention juste et concentration juste.
— "Ceci est la noble vérité du mal-être" : telle fut la vision, le savoir, la sagesse, la science, la lumière qui apparut en moi et qui concernait des choses jamais entendues auparavant. "Cette noble vérité du mal-être doit être totalement réalisée" : telle fut la vision, le savoir, la sagesse, la science, la lumière qui apparut en moi et qui concernait des choses jamais entendues auparavant."Cette noble vérité du mal-être a maintenant été totalement réalisée" : telle fut la vision …
— "Ceci est la noble vérité de l'origine du mal-être" : telle fut la vision … "Cette noble vérité de l'origine du mal-être doit être éradiquée" : telle fut la vision … "Cette noble vérité de l'origine du mal-être a maintenant été éradiquée" : telle fut la vision …
— "Ceci est la noble vérité de la cessation du mal-être" : telle fut la vision … "Cette noble vérité de la cessation du mal-être doit être réalisée" : telle fut la vision … "Cette noble vérité de la cessation du mal-être a maintenant été réalisée" : telle fut la vision …
— "Ceci est la noble vérité de la voie menant à la cessation du mal-être" : telle fut la vision … "Cette noble vérité de la voie menant à la cessation du mal-être doit être développée" : telle fut la vision … "Cette noble vérité de la voie menant à la cessation du mal-être a maintenant été développée" : telle fut la vision …
— Tant que ma connaissance et ma vision de ces quatre nobles vérités telles qu’elles sont effectivement, chacune dans ces trois phases, en tout dans ces douze aspects, n’était pas complètement claire, je n’ai pas proclamé m’être éveillé à la suprême illumination dans ce monde avec ses dévas, Maras et Brahmas, dans cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, avec ses dévas et ses humains. Mais lorsque ma connaissance et ma vision de ces quatre nobles vérités telles qu’elles sont effectivement, chacune dans ces trois phases, en tout dans ces douze aspects, fut complètement claire, j’ai alors proclamé m’être éveillé à la suprême illumination dans ce monde avec ses dévas, Mara et Brahma, dans cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, avec ses dévas et ses humains. Cette connaissance et cette vision apparurent en moi : "La libération de mon esprit est inébranlable. Ceci est ma dernière naissance. Il n’y aura plus de renaissance pour moi."
Ceci est ce que dit le Bhagavā. Le groupe de cinq bhikkhous était content, et il se réjouissait de la déclaration du Bhagavā. Pendant
que le discours était ainsi énoncé, apparut en le vénérable Koṇḍañña une pure vision, sans tâche, du Dhamma :
— Tout ce qui est sujet à l’apparition
est sujet à la disparition."
Et lorsque le mouvement de la roue du Dhamma avait été initié par le Bhagavā, les dévas vivant sur terre proclamèrent:
— Dans le parc au
cerfs d’Isipatana, près de Varanasi, cette insurpassée roue du Dhamma a été mise en mouvement par le Bhagavā. Elle ne peut être stoppée par
aucun ascète ni brahmane, ou aucun dieu ni Mara ni Brahma, ni personne dans le monde.
Ayant entendu l’exclamation des dévas vivant sur terre, les dévas vivant dans le monde des Quatre Grands Rois proclamèrent :
— Dans le parc au
cerfs …"
Ayant entendu l’exclamation des dévas vivant dans le monde des Quatre Grands Rois, les dévas du monde de Tāvatiṃsā
… du monde de Yāmā …
Tusitā… Nimmānaratī … Paranimmita-vasavattī… et ainsi de suite jusqu’aux dévas qui sont la compagnie de Brahmā.
Ainsi, à ce moment, à cet instant, cette exclamation se propagea jusqu’au monde de Brahmā, cet ensemble de dix mille systèmes vibra, trembla, frémit, et une sublime lueur surpassant la majesté des dieux apparut dans le monde.
Alors le Bhagavā prononça cette exclamation inspirée :
— Koṇḍañña a saisi (les quatre nobles vérités), Koṇḍañña a compris!
Ce fut ainsi que
le vénérable Koṇḍañña reçut le nom d’Aññāsi Koṇḍañña — Koṇḍañña qui comprend.
Et le vénérable Aññāsi Koṇḍañña, ayant vu la vérité, ayant maîtrisé la vérité, ayant compris la vérité, ayant pénétré la vérité, ayant
vaincu l'incertitude, ayant dissipé tous les doutes, ayant gagné la pleine connaissance, ne dépendant plus de personne d'autre pour
la connaissance du Dhamma, parla ainsi au Bhagavā:
— Bhante, laissez-moi recevoir les ordinations pabbajjā et upasampadā de la part du Bhagavā.
— Viens, bhikkhou. Le Dhamma est bien enseigné. Mène une vie sainte pour obtenir la complète extinction du mal-être.
Ainsi cette vénérable personne reçut-elle l'ordination upasampadā.
Le Bhagavā administra aux autres bhikkhous des exhortations et des instructions par des discours portant sur le Dhamma. Et le vénérable
Vappa, ainsi que le vénérable Bhaddiya, en recevant du Bhagavā ces exhorations et instructions par des discours portant sur le Dhamma,
obtinrent l'œil pur et sans tache du Dhamma (c'est-à-dire, la connaissance:) 'Tout ce qui est soumis à la condition d'apparition est
aussi sujet à la condition de cessation'.
Et, ayant vu la vérité, ayant maîtrisé la vérité, ayant compris la vérité, ayant pénétré la vérité, ayant
vaincu l'incertitude, ayant dissipé tous les doutes, ayant gagné la pleine connaissance, ne dépendant plus de personne d'autre pour
la connaissance du Dhamma, ils parlèrent ainsi au Bhagavā:
— Bhante, laissez-nous recevoir les ordinations pabbajjā et upasampadā de la part du Bhagavā.
— Venez, bhikkhou. Le Dhamma est bien enseigné. Menez une vie sainte pour obtenir la complète extinction du mal-être.
Ainsi ces vénérables personnes reçurent-elles l'ordination upasampadā.
Et le Bhagavā, vivant de ce que les bhikkhous lui apportaient, administra aux autres bhikkhous des exhortations et des instructions
par des discours portant sur le Dhamma. Ainsi, six personnes personnes vécurent sur ce que trois bhikkhous avaient rapporté de leur ronde
d'aumônes (de nourriture).
Et le vénérable Mahānamā, ainsi que le vénérable Assaji, en recevant du Bhagavā ces exhorations et instructions par des discours portant sur le Dhamma,
obtinrent l'œil pur et sans tache du Dhamma (c'est-à-dire, la connaissance:) 'Tout ce qui est soumis à la condition d'apparition est
aussi sujet à la condition de cessation'.
Ainsi, ces vénérables personnes reçurent l'ordination upasampadā.
Anattalakkhaṇa Sutta
Alors le Bhagavā s'adressa ainsi au groupe de cinq bhikkhus:
— Bhhikkhus, le corps (rūpa) n’est pas le moi. Si le corps était le moi, le corps ne conduirait pas à l’affliction. Il serait possible de dire, au sujet du corps : "Que le corps soit comme ceci, que le corps ne soit pas comme cela." Mais comme le corps n’est pas le moi, il conduit à l’affliction. Et il n’est pas possible de dire au sujet du corps : "Que le corps soit comme ceci, que le corps ne soit pas comme cela."
— La partie sensitive de l’esprit (vedanā) n’est pas le moi. Si la partie sensitive de l’esprit était le moi, elle ne conduirait pas à l’affliction …
— La partie de l’esprit assurant la reconnaissance des objets (saññā) n’est pas le moi. Si …
— La partie réactive de l’esprit (saṅkhārā) n’est pas le moi. Si …
— La partie cognitive de l’esprit (viññāṇa) n’est pas le moi. Si …
— Bhikkhus, que pensez-vous ? Le corps est-il permanent ou impermanent ?
— Impermanent, Bhante.
Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant ?
— Insatisfaisant, Bhante.
— Est-il approprié de dire, au sujet de ce qui est impermanent, insatisfaisant, sujet au changement : "Ceci est à moi, ceci est moi-même,
c’est ce que je suis ?"
— Non, Bhante.
— Que pensez-vous, bhikkhous ? La partie sensitive de l’esprit est-elle permanente ou impermanente ?
— Impermanente, Bhante.
— La partie de l’esprit assurant la reconnaissance des objets est-elle permanente ou impermanente ?
— Impermanente, Bhante.
— La partie réactive de l’esprit est-elle permanente ou impermanente ?
— Impermanente, Bhante.
— La partie cognitive de l’esprit est-elle permanente ou impermanente ?
— Impermanente, Bhante.
— Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant ?
— Insatisfaisant, Bhante.
— Est-il approprié de dire, au sujet de ce qui est impermanent, insatisfaisant, sujet au changement : "Ceci est à moi, ceci est moi-même,
c’est ce que je suis" ?
— Non, Bhante.
— Ainsi, bhikkhous, toute forme de matière (rūpa), qu’elle soit passée, future ou présente, grossière ou subtile, interne ou externe, en haut ou en bas, lointaine ou proche, doit être vue
telle qu’elle est vraiment, avec une compréhension juste, de cette manière : "Ceci n’est pas à moi, ce n’est pas moi-même, je ne suis pas cela."
— Toute sensation (vedanā), qu’elle soit passée, future ou présente, ... doit être vue ... de cette manière : "Ceci n’est pas à moi, ce n’est pas moi-même, je ne suis cela."
— Toute perception (saññā), ... doit être vue ... de cette manière : "Ceci n’est pas à moi, ce n’est pas moi-même, je ne suis cela."
Toute réaction mentale (saṅkhāra), ... doit être vue ... de cette manière : "Ceci n’est pas à moi, ce n’est pas moi-même, je ne suis cela."
— Toute conscience (viññāṇa), ... doit être vue ... de cette manière : "Ceci n’est pas à moi, ce n’est pas moi-même,
je ne suis cela."
— Bhikkhus, lorsqu’un noble disciple ayant entendu (la vérité) voit de cette manière, il se libère de l’illusion en ce qui concerne le corps (rūpa),
il se libère de l’illusion en ce qui concerne la partie sensitive de l’esprit (vedanā), il se libère de l’illusion en ce qui concerne la partie de
l’esprit assurant la reconnaissance des objets (saññā), il se libère de l’illusion en ce qui concerne la partie réactive de l’esprit (saṅkhāra), il se libère
de l’illusion en ce qui concerne la partie cognitive de l’esprit (viññāṇa).
— Lorsqu’il devient désenchanté, la passion disparaît. Avec la disparition de la passion, il devient libéré. Lorsqu’il est libéré, il y a la
connaissance : "je suis libre" Il comprend : "Les naissances ont été épuisées, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait,
il n’y a plus rien d’autre à faire."
Ceci est ce que dit le Bhagavā. Les bhikkhous étaient contents, et ils approuvèrent ses mots. Et alors que cet exposé se déroulait, leurs
esprits devinrent libérés de toutes leurs impuretés.
Et il y avait alors six arahants dans le monde.
SUITE
Notes
1. Āḷāra Kālāma et Uddaka Rāmaputta: étaient les deux instructeurs les plus respectés de l'époque, qui avaient enseigné au bodhisatta les septième et huitième absorbtions de samādhi, que Gotama avait trouvé insatisfaisantes.
2. Ces cinq bhikkhus: Il s'agit des cinq compagnons avec lesquels le bodhisatta pratiquait ses mortifications. Il les avait quittés lorsqu'il avait conclu que ces mortifications étaient inutiles et qu'il fallait chercher une autre méthode. Ces cinq compagnons ne comprirent pas sa logique et considéraient qu'il était simplemnet trop faible mentalement pour continuer les mortifications.
3. Jina: personne ayant atteint l'Eveil chez les Jains, et apparemment également chez les ājīvakas.
avec le support du travail effectué par T. W. Rhys Davids et Hermann Oldenberg.
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