Mendiants, la concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration, lorsqu'elle est développée et cultivée abondamment, porte d'excellents fruits, elle apporte de grands bienfaits. Et comment, mendiants, la concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration est-elle développée et cultivée abondamment de manière à porter beaucoup de fruits et apporter de grands bienfaits?

idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.

À cet égard, un mendiant, s'étant rendu dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans un local vide, s'assoit jambes croisées, maintenant [son] corps droit, et mettant en place [sa] présence d'esprit entre le nez et la bouche.

so satova assasati, satova passasati. dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati;

Étant ainsi présent d'esprit, il inspire, étant ainsi présent d'esprit, il expire; lorsqu'il inspire profondément, il discerne: «j'inspire profondément»; lorsqu'il expire profondément, il discerne: «j'expire profondément»; lorsqu'il inspire superficiellement, il discerne: «j'inspire superficiellement»; lorsqu'il expire superficiellement, il discerne: «j'expire superficiellement». Il s'entraîne: «je vais inspirer en ressentant le corps tout entier»; il s'entraîne: «je vais expirer en ressentant le corps tout entier»; il s'entraîne: «je vais inspirer en calmant les constructions corporelles»; il s'entraîne: «je vais expirer en calmant les constructions corporelles».

‘pītippaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘pītippaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sukhappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati;

Il s'entraîne: «je vais inspirer en ressentant l'exaltation»; il s'entraîne: «je vais expirer en ressentant l'exaltation»; il s'entraîne: «je vais inspirer en ressentant le bien-être»; il s'entraîne: «je vais expirer en ressentant le bien-être»; il s'entraîne: «je vais inspirer en ressentant les constructions de l'esprit»; il s'entraîne: «je vais expirer en ressentant les constructions de l'esprit»; il s'entraîne: «je vais inspirer en calmant les constructions de l'esprit»; il s'entraîne: «je vais expirer en calmant les constructions de l'esprit».

‘cittappaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittappaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati;

Il s'entraîne: «je vais inspirer en ressentant l'esprit»; il s'entraîne: «je vais expirer en ressentant l'esprit»; il s'entraîne: «je vais inspirer en réjouissant l'esprit»; il s'entraîne: «je vais expirer en réjouissant l'esprit»; il s'entraîne: «je vais inspirer en concentrant l'esprit»; il s'entraîne: «je vais expirer en concentrant l'esprit»; il s'entraîne: «je vais inspirer en délivrant l'esprit»; il s'entraîne: «je vais expirer en délivrant l'esprit».

‘aniccānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati.

Il s'entraîne: «je vais inspirer en contemplant l'impermanence»; il s'entraîne: «je vais expirer en contemplant l'impermanence»; il s'entraîne: «je vais inspirer en contemplant le désintéressement»; il s'entraîne: «je vais expirer en contemplant le désintéressement»; il s'entraîne: «je vais inspirer en contemplant la cessation»; il s'entraîne: «je vais expirer en contemplant la cessation»; il s'entraîne: «je vais inspirer en contemplant la renonciation»; il s'entraîne: «je vais expirer en contemplant la renonciation».

evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi evaṃ bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṃso.

Voici, mendiants, comment la concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration est développée et cultivée abondamment de manière à porter beaucoup de fruits et apporter de grands bienfaits.

Aham·pi sudaṃ, bhikkhave, pubb'eva sambodhā an·abhisambuddho bodhisatto'va samāno iminā vihārena bahulaṃ viharāmi. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, iminā vihārena bahulaṃ viharato neva kāyo kilamati na cakkhūni; anupādāya ca me āsavehi cittaṃ vimucci.

Moi-même, mendiants, avant mon éveil, lorsque je n'étais qu'un bodhisatta, pas encore éveillé, j'ai abondamment pratiqué cette méditation. Lorsque je pratiquais abondamment cette méditation, ni mon corps ni mes yeux n'étaient fatigués; et par l'absence d'attachement, mon esprit fut délivré de ses impuretés.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'neva me kāyo kilameyya na cakkhūni, anupādāya ca me āsavehi cittaṃ vimucceyyā'ti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Que ni mon corps ni mes yeux ne soient fatigués et que par absence d'attachement, mon esprit soit délivré de ses impuretés», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'ye me gehasitā sarasaṅkappā te pahīyeyyu'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissent mes souvenirs et mes aspirations liés à la vie de foyer être abandonnés», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'a·p·paṭikūle paṭikūla·saññī vihareyya'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je demeurer à percevoir le dégoûtant dans ce qui n'est pas dégoûtant»,{1} alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'paṭikūle a·p·paṭikūla·saññī vihareyya'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je demeurer à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'paṭikūleca a·p·paṭikūle ca paṭikūla·saññī vihareyya'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je demeurer à percevoir le dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui n'est pas dégoûtant», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'paṭikūle ca a·p·paṭikūle ca a·p·paṭikūla·saññī vihareyya'nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je demeurer à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui n'est pas dégoûtant», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'a·p·paṭikūla·ñca paṭikūla·ñca tad·ubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno'ti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Évitant à la fois le dégoûtant et le non-dégoûtant, que je reste équanime, présent d'esprit et doué d'un discernement attentif», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: ‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je, séparé des plaisirs de la sensualité, séparé des états mentaux désavantageux, entrer et demeurer dans le premier jhana qui, s'accompagne de pensées actives et passives, avec exaltation et bien-être engendrés par la séparation», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je, avec l'apaisement des pensées actives et passives, entrer et demeurer dans le deuxième jhāna, avec tranquillisation intérieure et unification de l'esprit, sans pensées actives ni passives, avec exaltation et bien-être engendrés par la concentration», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeyyaṃ, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti: "upekkhako satimā sukhavihārī"ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je, avec la disparition de l'exaltation, demeurer équanime, présent d'esprit et doué d'un discernement attentif, entrer et demeurer dans le troisième jhāna, et ressentir dans le corps le bien-être que les êtres nobles décrivent: “équanime et présent d'esprit, quelqu'un qui demeure dans le bien-être”, alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je, abandonnant le bien-être et abandonnant le mal-être, la plaisance et la déplaisance mentales ayant auparavant disparu, pénétrer et demeurer dans le quatrième jhāna qui, est sans mal-être ni bien-être, purifié par la présence d'esprit due à l'équanimité», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je, ayant complètement transcendé la perception de la matérialité, la perception de la répulsion ayant disparu, ne portant pas mon attention à la perception de la diversité, [percevant:] “l'espace [est] infini”, entrer et demeurer dans la sphère de l'infinité de l'espace», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je, ayant complètement transcendé la sphère de l'infinité de l'espace, [percevant:] “la Conscience [est] infinie”, entrer et demeurer dans la sphère de l'infinité de la Conscience», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je, ayant complètement transcendé la sphère de l'infinité de la Conscience, [percevant:] “il n'y a rien”, entrer et demeurer dans la sphère du rien», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je, ayant complètement transcendé la sphère du rien, entrer et demeurer dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu ce·pi ākaṅkheyya: 'sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja vihareyya' nti, ayam·eva ānāpānassati·samādhi sādhukaṃ manasi kātabbo.

C'est pourquoi si un mendiant souhaite: «Puissé-je, ayant transcendé la sphère de ni-perception-ni-non-perception, entrer et demeurer dans la cessation de la perception et du ressenti», alors il devrait appliquer toute son attention à cette même concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration.

Evaṃ bhāvite kho, bhikkhave, ānāpānassati·samādhimhi evaṃ bahulīkate, sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā 'aniccā'ti pajānāti, 'an-ajjhositā'ti pajānāti, 'an-abhinanditā'ti pajānāti; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā 'aniccā'ti pajānāti, 'an-ajjhositā'ti pajānāti, 'an-abhinanditā'ti pajānāti; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā 'aniccā'ti pajānāti, 'an-ajjhositā'ti pajānāti, 'an-abhinanditā'ti pajānāti.

Ayant ainsi développé, mendiants, ayant ainsi cultivé abondamment la concentration au moyen de la présence de l'esprit sur la respiration, s'il ressent un ressenti agréable, il discerne qu'il est impermanent, il discerne qu'il n'y a pas d'attachement [à son égard], il discerne qu'il n'y a pas de complaisance [à son égard]. S'il ressent un ressenti désagréable, il discerne qu'il est impermanent, il discerne qu'il n'y a pas d'attachement [à son égard], il discerne qu'il n'y a pas de complaisance [à son égard]. S'il ressent un ressenti neutre, il discerne qu'il est impermanent, il discerne qu'il n'y a pas d'attachement [à son égard], il discerne qu'il n'y a pas de complaisance [à son égard].

Sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. So kāya-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno 'kāya-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti, jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno 'jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti, 'kāyassa bhedā uddhaṃ jīvita-pariyādānā idh'eva sabba-vedayitāni an-abhinanditāni sītī-bhavissantī'ti pajānāti.

Lorsqu'il ressent un ressenti agréable, il le ressent en en étant détaché. Lorsqu'il ressent un ressenti désagréable, il le ressent en en étant détaché. Lorsqu'il ressent un ressenti neutre, il le ressent en en étant détaché. Lorsqu'il ressent un ressenti qui se terminera avec le corps, il discerne: «Je ressens un ressenti qui se terminera avec le corps»; lorsqu'il ressent un ressenti qui se terminera avec la vie, il discerne: «Je ressens un ressenti qui se terminera avec la vie»; il discerne: «Lors de la dissolution du corps, au moment où la vie se terminera, tout ce qui est ressenti, n'étant pas un objet de complaisance, s'apaisera ici-même.»

Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti.

Tout comme, mendiants, une lampe à huile qui reste allumée au moyen d'une huile et d'une mèche s'éteint par manque de combustible au moment de la consommation complète de l'huile et de la mèche, de la même manière, lorsqu'un mendiant ressent un ressenti qui se terminera avec le corps, il discerne: «Je ressens un ressenti qui se terminera avec le corps»; lorsqu'il ressent un ressenti qui se terminera avec la vie, il discerne: «Je ressens un ressenti qui se terminera avec la vie»; il discerne: «Lors de la dissolution du corps, au moment où la vie se terminera, tout ce qui est ressenti, n'étant pas un objet de complaisance, s'apaisera ici-même.»